Perpustakaan teknikal percuma

Sejarah agama. Nota kuliah: secara ringkas, yang paling penting

Buku Panduan / Nota kuliah, helaian curang

Komen artikel

jadual kandungan

1. Teori asal usul agama (Asal usul pengajian agama. Konsep mitologi (M. Muller). Konsep materialis (K. Marx, F. Engels). Konsep animisme (E.B. Tylor). Teori pra-tauhid (E. Lang, W. Schmidt). Konsep pra-animistik ( J. Fraser, R. Marett) Konsep psikoanalisis (3. Freud, C. G. Jung) Konsep sosiologi (E. Durkheim) Konsep fenomenologi (R. Otto, M. Eliade) Strukturalisme (C. Levi-Strauss , J . Dumezil))
2. Bentuk awal agama (Agama Neanderthal dan orang primitif. Agama Mesir Purba. Agama Mesopotamia Purba. Agama Iran Purba (Mazdaisme). Agama Yunani Purba. Agama Rom Purba. Agama rakyat Amerika Tengah)
3. Agama-agama Timur Purba (Agama China Purba (Taoisme, Confucianisme). Agama Jepun Purba (Shintoisme). Agama India Purba (Brahmanisme, Hinduisme))
4. agama Buddha (Buddha, prinsip asas ajarannya. "Empat Kebenaran Mulia" Agama Buddha. Penyebaran agama Buddha. Mahayana dan Hinayana. Buddhisme Tibet. Buddhisme Moden: ciri utama)
5. agama Yahudi (Asal usul dan sejarah awal agama Yahudi. Kemunculan tauhid. Gnostisisme. Talmudisme. Yahudi pada Zaman Pertengahan dan pada zaman moden. Kabbalah. Yahudi Moden)
6. Kristian awal (Asal usul agama Kristian. Latar belakang sejarah imej Kristus. Sejarah penciptaan Injil. Kanun dan apokrifa. Transformasi agama Kristian kepada agama rasmi. Pengawal agama Kristian. Bapa Gereja. Pembentukan sebuah sistem dogma (Majlis Ekumenikal))
7. Kristian pada Zaman Pertengahan dan Zaman Moden (Perpecahan agama Kristian (Ortodoks dan Katolik). Ciri-ciri perkembangan Katolik pada Zaman Pertengahan. Falsafah skolastik dan ajaran mistik. Mazhab dan ajaran sesat. Zaman Reformasi. Pembentukan Protestantisme)
8. Kristian Barat Kontemporari (Counter-Reformation. Tempoh peperangan agama (abad XVII-XVIII). Krisis Katolik pada abad ke-19. Katolik Moden: tradisi dan inovasi. Arah Protestantisme, kemunculan dan perkembangannya. Mormon)
9. Ortodoks Rusia (Ciri-ciri penerimaan agama Kristian di Rusia. Perkembangan Gereja Rusia pada abad XIII-XVII. Perpecahan Gereja di Rusia. Penganut Lama. Gereja di bawah kawalan negara (1700-1917). Revolusi dan perpecahan baru Ortodoks. Renaissance Ortodoks di Rusia moden)
10. Islam (Muhammad, sumber utama Islam. Teks-teks suci dan undang-undang Islam. Sejarah awal Islam. Syiah dan Sunni. Sejarah Islam pada abad ke-9-19. Mazhab Islam (Ismailisme, Tasawuf, Wahhabisme, Bahaisme). Islam Moden: jalan pemodenan dan fundamentalisme)
11. Agama dalam dunia moden (Proses sekularisasi agama. Sektarianisme moden: ciri utama. Ekumenisme)
12. Permohonan

Pengenalan

Agama menduduki tempat yang penting dalam kehidupan setiap orang. Dalam bidang kepentingan orang yang beriman, ternyata sudah disebabkan oleh kepercayaannya kepada Tuhan (atau tuhan-tuhan), dan orang yang tidak percaya, yang berhadapan dengan manifestasi keagamaan, harus dapat menjelaskan kepada dirinya sendiri mengapa dia tidak berpuas hati dengan kepercayaan agama sebagai dominan utama kewujudan rohani. Agama menemani kita sepanjang hidup kita, kerana kita menerima idea pertama tentang kewujudan alam ghaib daripada ibu bapa kita, datuk nenek pada usia apabila maklumat yang diterima diasimilasikan tanpa banyak usaha, ditumpangkan pada kesedaran kanak-kanak yang tidak berawan dan membentuk idea awal ​agama yang boleh kekal tidak berubah sepanjang hayat, dan boleh diubah suai mengikut perubahan dalam keadaan luaran atau kualiti rohani seseorang itu sendiri. Pada akhirnya, sejarah mengetahui banyak kes kekecewaan seorang mukmin terhadap kepercayaannya, tetapi tidak kurang juga kes transformasi terbalik, apabila seorang ateis yang yakin menjadi seorang mukmin yang ikhlas. Dan ini bukan tentang melepaskan pandangan seseorang di bawah pengaruh situasi sosio-politik yang berubah (contoh yang jelas ialah Rusia pada tahun 1990-an), tetapi mengenai orientasi semula kesedaran yang radikal akibat perlanggaran dengan beberapa fenomena yang tidak tidak sesuai dengan gambaran rasional berat sebelah tentang dunia. Tidakkah menghairankan bahawa ramai saintis yang mengagungkan nama mereka dengan penemuan asas dalam bidang fizik nuklear atau pembedahan saraf adalah orang yang beriman yang berjaya secara rasional membenarkan kepada diri mereka sendiri tentang keperluan kewujudan iman?

Subjek "Sejarah Agama" diajar hari ini baik di institusi pendidikan tinggi dan di sekolah biasa. Pada masa yang sama, adalah penting untuk memahami bahawa kebebasan beragama termaktub dalam Perlembagaan Rusia, oleh itu tugas subjek ini bukanlah untuk menambah bilangan orang yang beriman, tetapi untuk memindahkan kepada pelajar sekolah menengah dan pelajar jumlah awal pengetahuan mengenai khusus agama, teori asal usul dan perkembangannya, tempat agama di dunia moden. Kita tidak boleh lupa bahawa agama adalah salah satu lapisan budaya yang paling penting, tanpa pengetahuan yang mustahil untuk menuntut gelaran seorang yang berbudaya dan berpendidikan.

Topik 1. Teori asal usul agama

1.1. Asal Usul Pengajian Agama

Agama menjadi objek kajian oleh wakil pengetahuan falsafah sangat awal, dan keutamaan dalam kajian fenomena agama harus diberikan kepada ahli falsafah dan saintis Yunani kuno. Oleh itu, ahli falsafah Yunani kuno Anaxagoras (500-428 SM) berhujah bahawa tuhan-tuhan diciptakan oleh manusia dalam imej dan rupa mereka sendiri, oleh itu "Orang Ethiopia menulis tuhan-tuhan mereka dengan hitam dan dengan hidung yang rata, Thracians - berambut merah dan bermata biru.. . "[1] Ahli falsafah purba yang lain juga mengambil pendekatan rasionalistik terhadap kajian itu, dengan alasan bahawa asas penyembahan tuhan adalah ketakutan terhadap fenomena alam, seperti ribut dan gempa bumi. Kedudukan ini sahaja menunjukkan bahawa dalam masyarakat purba terdapat peralihan daripada budaya agama kepada budaya sekular, yang secara umumnya memungkinkan untuk mengkaji secara saksama fenomena agama dalam semua kepelbagaian manifestasinya. Sudah tentu, patung-patung tuhan terus meningkat di jalan-jalan Athens, pengorbanan percutian dan peringatan terus dibuat, dan para komander kerap meminta nasihat para peramal sebelum pertempuran yang penting, tetapi di kalangan pemikir kuno, agama secara beransur-ansur menjadi subjek kajian yang teliti.

Bagi salah seorang ahli falsafah purba yang paling terkenal - Plato (427-347 SM), mitos tentang tuhan-tuhan telah kehilangan areola mereka yang tidak dapat diakses dan kesucian, menjadi hanya salah satu cara retorik untuk menjelaskan kedudukan teori bagi pendengar biasa yang tidak mampu. untuk beroperasi dengan pembinaan spekulatif, yang terdiri daripada istilah falsafah, dan memahaminya dengan telinga. Di samping itu, Platolah yang melakukan perbuatan yang boleh dibayar oleh pendahulunya yang terdekat dengan nyawa mereka: dia bukan sahaja menggunakan mitos yang sedia ada, memberi mereka bunyi yang berbeza dan lebih falsafah, tetapi dia sendiri mula mengarang mitos, yang dengan itu benar-benar pecah dengan asal agama mereka, menjadi unsur penaakulan falsafah atau karya sastera.

Pemikir Kristian awal, contohnya Tertullian (abad III), sangat memusuhi percubaan untuk mempelajari agama secara rasional, menegaskan keutamaan iman daripada akal: "Saya percaya untuk memahami." [2] Kedudukan ini dominan selama berabad-abad. Ia tidak membenarkan untuk mengkaji agama secara saintifik dan menulis sejarahnya tanpa membahagikan semua kepelbagaian manifestasi agama kepada "palsu" (pagan) dan "benar" (Kristian). Dan hanya dalam era skolastikisme (satu set ajaran agama dan falsafah yang wujud di Eropah Barat pada abad ke-XNUMX-XNUMX) langkah-langkah diambil ke arah menghapuskan ekstrem tersebut dan kemunculan sudut pandangan yang lebih seimbang tentang agama.

Teologi zaman pertengahan menganggap agama sebagai wahyu yang diberikan kepada manusia daripada Tuhan sebagai satu-satunya cara keselamatan dan penebusan dosa asal. Cara untuk memahami wahyu ini untuk ahli falsafah dan penulis abad pertengahan Pierre Abelard (1079-1142) bukanlah kepercayaan buta, tetapi alasan: "Saya faham untuk percaya." [3] Untuk mempercayai bahawa agama Kristian adalah satu-satunya kebenaran mutlak, adalah perlu untuk mendekati analisis postulatnya dari sudut rasional, untuk mengenal pasti kelebihan peruntukannya berbanding pernyataan agama lain (terutamanya Judaisme dan Islam) . Dalam karya-karya Abelard itulah prasyarat untuk kajian perbandingan dan rasional agama telah ditetapkan, yang menjadi meluas di kalangan ahli falsafah Pencerahan.

Penjelasan paling terperinci tentang kemunculan agama dinyatakan dalam karya pendidik Perancis Paul-Henri Holbach (1723-1789). Menurutnya, asas psikologi kewujudan agama terletak pada perasaan takut dan bimbang yang wujud dalam diri manusia berdasarkan fitrahnya. Apabila ketakutan ini hilang dalam proses perkembangan kebolehan kognitif manusia, keperluan untuk agama secara beransur-ansur hilang. Merit Holbach yang tidak diragukan adalah percubaannya bukan sahaja untuk merekodkan ciri-ciri utama agama, tetapi juga untuk membentangkan evolusinya, peringkat utama pembangunan: dari penyembahan objek material dan kuasa alam, melalui kepercayaan kepada kewujudan roh yang mengawal ini. kekuatan, kepada kemunculan idea tuhan tunggal. [4]

Peringkat seterusnya dalam kajian sejarah agama ialah kemunculan mazhab-mazhab sains yang cuba mengemukakan sudut pandangan yang berbeza tentang sifat, mekanisme kemunculan dan perkembangan pandangan agama. Ia adalah dari awal abad ke-19. Seseorang boleh bercakap tentang kemunculan sejarah khusus agama, yang mula dibina bukan atas alasan spekulatif, tetapi pada kajian fakta khusus dan generalisasi seterusnya dalam bentuk hipotesis atau teori.

1.2. Konsep mitologi (M. Müller)

Konsep saintifik pertama tentang asal usul agama timbul pada separuh pertama abad ke-1823. di kalangan ahli filologi Jerman, yang mana wakilnya yang paling menonjol ialah Max Müller (1900-5). Seorang penyelidik yang luar biasa dalam budaya Sanskrit dan India, beliau mendekati masalah agama dari sisi linguistik, bermula dari kajian teks agama klasik India Purba, yang kebanyakannya beliau sendiri pertama kali menterjemah ke dalam bahasa Jerman dan dengan itu menjadikannya milik budaya Eropah. . Keagamaan, menurut Muller, tidak datang dari rasa wahyu ilahi (sebagaimana teologi Kristian menafsirkan agama), tetapi berfungsi sebagai salah satu manifestasi pengalaman deria yang diterima seseorang dalam proses hubungan langsung dengan realiti. [XNUMX]

Tidak ada sisi ghaib dalam agama, kerana aktiviti mental manusia hanya berdasarkan persepsi deria. Dengan bantuan deria, subjek yang mengenali mendapat idea tentang dunia sekeliling, yang terdiri daripada objek dua jenis. Sesetengah item ini mudah diakses dan boleh diakses oleh deria manusia biasa (sentuhan, bau, pendengaran, dll.). Yang lain boleh diakses oleh mana-mana deria, tetapi kekal tidak boleh diakses oleh semua yang lain. Sebagai contoh, Matahari, Bulan dan bintang menjadi milik pemikiran manusia melalui penglihatan, tetapi mustahil untuk menyentuhnya, oleh itu ketidakbolehcapaian mereka mengilhami manusia primitif dengan idea yang Tidak Dapat Dicapai dan Tidak Terhingga, yang akhirnya membawa kepada kemunculan. daripada idea Tuhan. Imejan, pada asalnya ciri pemikiran manusia, dimanifestasikan dalam fakta bahawa idea tentang Tuhan bukanlah abstraksi murni, tetapi sentiasa wujud dalam bentuk perkara atau fenomena konkrit. Matahari pada asalnya bukan tuhan, tetapi hanya melambangkan idea ketuhanan, tetapi kemudian sifat metafora perbandingan itu dilupakan dan orang itu mula menganggap Dewa Matahari.

Peralihan sedemikian daripada pemahaman metafora kepada Muller literal memanggil "penyakit bahasa." Dalam bahasa harian kita, kita sering menggunakan ungkapan "Matahari terbit", dengan itu mengaitkannya dengan ciri-ciri makhluk hidup. Menurut Muller, manusia primitif menyedari sifat bersyarat, metafora ungkapan ini, tetapi kemudian atas sebab tertentu melupakannya dan mula menganggap fenomena dan benda individu sebagai dewa. Perkataan yang asalnya merupakan ungkapan yang mempunyai makna kiasan kemudiannya memperoleh makna bebas.

Dari sudut pandangan ini, agama tidak berkembang, tetapi merendahkan, kerana satu-satunya pemahaman yang benar tentang Tuhan adalah khusus kepada manusia primitif. Bahasa berjaya memesongkan fahaman ini, maka orang moden sudah pun mendapat saki baki iman sejati sebagai agama yang menyedihkan.

Kaedah yang paling tepat untuk mengkaji agama, dari sudut pandangan konsep mitologi, adalah kaedah penyelidikan filologi dan etimologi, yang membolehkan mendedahkan makna asal mitos dan legenda yang termaktub dalam teks suci. Menurut salah satu mitos Yunani kuno, Apollo jatuh cinta dengan Daphne, yang melarikan diri darinya dan berubah menjadi semak laurel oleh dewa yang marah. Muller menawarkan tafsiran berikut untuk plot ini: Apollo adalah dewa suria (solar), dan nama Daphne, sebagai tambahan kepada makna literal "semak laurel", juga mempunyai makna kiasan - "subuh". Oleh itu, dalam mitos ini, yang menggambarkan fenomena semula jadi biasa, kedatangan Matahari untuk menggantikan fajar pagi diceritakan.

Kaedah ini memungkinkan untuk menjelaskan beberapa mitos, tetapi keabsolannya membawa kepada kenyataan kontroversi yang, sebagai contoh, Perang Trojan juga merupakan mitos solar. Alasan Müller tentang sifat asal usul agama, yang agak betul dari sudut pandangan filologi, ternyata tidak disokong sepenuhnya oleh data sejarah, oleh itu ciri paling tepat yang merumuskan keseluruhan konsep mitologi adalah kata-kata ahli antropologi British dan cendekiawan agama Edward Evans-Pritchard (1902-1973): " Pengaruh Max Müller terhadap pengajian agama tidak lama, dan Müller sendiri berjaya bertahan." [6]

1.3. Konsep materialistik (K. Marx, F. Engels)

Penyelidik Jerman lain yang menyumbang kepada kajian tentang asal usul dan fungsi agama ialah Karl Marx (1818-1883) dan Friedrich Engels (1821-1893). Sikap terhadap mereka dalam sains Rusia moden tidak boleh dipanggil seimbang dan tenang - tempoh dominasi idea mereka yang tidak berbelah bahagi, berubah menjadi dogma mutlak, ternyata terlalu lama, selepas itu masa kelalaian bermula. Baik satu atau pilihan lain tidak boleh dianggap berjaya, kerana penyelidik ini menulis halaman mereka sendiri dalam sejarah pemikiran agama.

Satu ciri pendekatan Marx terhadap agama ialah pengiktirafan sifat sosial fenomena ini, kemasukannya dalam sistem bukan sahaja sosial, tetapi hubungan sosio-ekonomi. Kekhususan agama dijana oleh fakta bahawa ia adalah produk daripada keadaan sosial tertentu yang "memprogram" bentuk-bentuk religiusitas, struktur dan peranannya dalam masyarakat. Di samping itu, sifat sosial agama terletak pada fungsi yang dilakukannya dalam masyarakat, melayani kepentingan kelas pemerintah dan memelihara dalam dogma yang tidak dapat dipertikaikan postulat kedudukan tidak sama rata kelas tuan dan kelas hamba. Mana-mana agama, menurut Marx, dibangunkan oleh kalangan kerajaan untuk menundukkan kumpulan sosial lain, yang membolehkan kesan yang lebih halus dan berkesan kepada orang ramai. Keganasan primitif yang berlaku dalam masyarakat pra-kelas digantikan dengan postulat agama yang menutupi motif sebenar kuasa dengan selubung norma agama dan moral.

Tidak sukar untuk melihat bahawa kewujudan agama dalam Marx dikaitkan dengan kehadiran percanggahan sosial yang akut, yang pada dasarnya tidak dapat diselesaikan oleh iman, tetapi hanya dapat melembutkan kesedaran subordinasi satu kelas kepada kelas lain, yang tidak menyumbang kepada pembebasan daripada perhambaan, tetapi hanya memanjangkan penindasannya. Agama menjadikan seseorang tidak bebas kerana ia mengasingkan seseorang daripada sifatnya sendiri, intipati yang Marx lihat dalam pekerjaan dan dalam keupayaan untuk menikmati sepenuhnya hasil kerja seseorang. Pengasingan agama hanyalah salah satu daripada manifestasi sebahagian daripada pengasingan ekonomi yang jauh lebih komprehensif: "pengasingan agama seperti itu berlaku hanya dalam bidang kesedaran, dalam bidang dunia dalaman manusia, tetapi pengasingan ekonomi adalah pengasingan kehidupan sebenar - maka pemansuhannya meliputi kedua-dua belah pihak.” [7] Konservatisme agama dimanifestasikan dalam fakta bahawa ia menghalalkan susunan yang telah ditetapkan, memelihara percanggahan dan kekurangan yang ada di dalamnya, dan bukan hanya memelihara, tetapi menyucikannya dengan kewibawaan nilai-nilai agama. Malah agama Kristian, setelah muncul sebagai gerakan sosial kelas bawahan, selepas menubuhkan dominasinya di wilayah bekas Empayar Rom, menjadi cara yang ideal untuk mewajarkan ketidaksamaan sosial dengan merayu kepada penubuhan ilahi susunan dunia sedemikian. Setelah kelihatan memenuhi keperluan masyarakat kelas seiring dengan kemunculan negara, agama, menurut Marx, mempunyai sifat sementara dan oleh itu akan lenyap seiring dengan kemusnahan ketidaksamaan kelas.

Jika Marx, sebagai seorang ahli falsafah, menganggap agama secara teori semata-mata, tanpa memberi tumpuan kepada sifat heterogen manifestasi agama, maka Engels, dalam karyanya "The Origin of the Family, Private Property and the State" (1884), menggunakan kaedah sejarah. pembinaan semula untuk mengenal pasti evolusi institusi sosial dan ekonomi yang konsisten, yang menimbulkan fenomena sosial seperti agama. [8] Pertumbuhan produktiviti buruh dan pembahagian buruh membawa kepada kemunculan harta persendirian dan negara, yang, memerlukan "sokongan" ideologi, membina agama terpusat daripada kultus yang berbeza. Berdasarkan sumber langsung dan tidak langsung yang masih hidup, Engels mengenal pasti fenomena serupa dalam kemunculan agama di kalangan orang Yunani purba, Rom purba dan Jerman.

Sudah pada awal abad ke-9. Banyak pemerhatian ahli teori konsep materialistik tentang asal usul agama telah dikritik oleh penyelidik masyarakat primitif [XNUMX] Afrika dan Oceania, dalam perkembangannya hubungan antara kemunculan agama dan proses pembentukan kelas ternyata hampir mustahil untuk dikesan. Di samping itu, titik permulaan konsep Marx, yang menurutnya agama hanya menyatukan perubahan yang telah berlaku, tanpa mengambil bahagian dalam transformasi sosial itu sendiri, meninggalkan skop pertimbangan kemungkinan agama untuk menentukan perkembangan selanjutnya masyarakat dan untuk berkembang bersama masyarakat ini.

1.4. Konsep animistik (E.B. Tylor)

Separuh kedua abad ke-1832 dalam pengajian agama diluluskan di bawah penguasaan tanpa syarat apa yang dipanggil teori animisme tentang asal usul agama, yang sangat difasilitasi oleh karya yang ditulis dengan cemerlang dan terperinci secara ensiklopedia pengasasnya, ahli antropologi Inggeris Edward Barnet Tylor (1917-XNUMX). Penyelidik Inggeris menjadikan istilah "anima" (dari bahasa Latin anima, animus - jiwa, semangat) konsep utama versi asal agamanya, yang memberikan nama kepada teorinya secara keseluruhan. Ia adalah animisme (kepercayaan tentang kehadiran jiwa dalam manusia dan objek tidak bernyawa) yang Tylor menganggap peringkat awal dalam pembentukan agama, dari mana bentuk lain yang lebih kompleks kemudiannya berkembang. Dalam karyanya Primitive Culture, dia membetulkan dua premis dari mana dia meneruskan apabila mempertimbangkan isu asal usul agama:

1) ajaran dan ritual agama dianggap sebagai sebahagian daripada sistem agama yang dijana secara eksklusif oleh kesedaran manusia, tanpa campur tangan kuasa ghaib - rumusan rasional tentang persoalan agama;

2) persamaan dan perbezaan antara agama tradisional dan agama masyarakat bertamadun dianalisis - analisis perbandingan (perbandingan) agama.

Berdasarkan perkara asas ini dan setelah menganalisis secara terperinci bahan berlimpah yang dikemukakan oleh mitos masyarakat Asia, Eropah, Afrika dan Amerika, Tylor membuat kesimpulan bahawa manusia primitif berusaha untuk menjelaskan secara rasional fenomena yang ditemuinya dalam kehidupan sehariannya. , terutamanya kematian dan mimpi. [10] Pemerhatian mimpi tanpa pergerakan badan yang sepadan di angkasa membawa seseorang kepada andaian bahawa, bersama dengan cangkang fizikal, terdapat juga cangkang rohani - jiwa, yang dihubungkan dengan pembawa materialnya dengan tidak terlalu kuat. ikatan. Sekurang-kurangnya, ia boleh tercabut dari badan - sama ada sementara (semasa mimpi) atau selama-lamanya (pemisahan terakhir jiwa dari jasad ialah kematian).

Tahap utama animisme ialah idea orang yang mempunyai jiwa. Pada peringkat menengah, idea ini juga meluas kepada fenomena alam dan objek tidak bernyawa. Menurut Tylor, lelaki primitif, setelah menjadi yakin bahawa dia mempunyai asas rohani, tanpa teragak-agak, memindahkan pemerhatian ini ke dunia di sekelilingnya, menganggap objek sekeliling sebagai dikurniakan jiwa. Di samping itu, kemungkinan pemisahan (walaupun sementara) jiwa dari badan membawa manusia primitif kepada idea jiwa yang tidak mempunyai badan dan, akhirnya, roh. Ia adalah peralihan dari idea jiwa individu kepada idea kehadiran makhluk ghaib, pada dasarnya tidak berjasad, yang Tylor isytiharkan sebagai syarat untuk kemunculan kesedaran keagamaan. [sebelas]

Konsep animisme E.B. Tylor sudah pasti satu langkah ke hadapan dalam menyelesaikan isu agama bentuk primitif, yang, malangnya, tidak menyelamatkannya daripada kelemahan yang ketara. Kelemahan utamanya ialah pemindahan idea-idea evolusi yang tidak munasabah tentang peringkat pembentukan agama daripada bentuk yang paling mudah kepada yang lebih kompleks kepada psikologi manusia primitif. Menurut konsep animistik, manusia primitif mempunyai idea tentang kewujudan jiwa, yang, melalui evolusi yang panjang, boleh menjadi idea Tuhan. Walau bagaimanapun, kedudukan ini tidak sesuai dengan kajian orang moden yang berada pada tahap pembangunan primitif, di mana idea Tuhan hadir, sementara konsep jiwa masih di peringkat awal. Secara tidak langsung, kedudukan ini disahkan oleh Tylor sendiri, yang, untuk membuktikan teorinya, menggunakan plot mitologi yang berkaitan dengan sistem agama yang cukup maju - Mesir kuno dan Scandinavia.

1.5. Teori pra-tauhid (E. Lang, V. Schmidt)

Ahli filologi British Andrew Lang (1844-1912) adalah salah seorang daripada segelintir orang yang, tidak berpuas hati dengan konsep animisme tentang asal usul agama yang berlaku pada masa itu, cuba mencari penjelasan lain untuk kepelbagaian agama dan manifestasi agama yang ada. Sebagai seorang evolusionis dalam pandangannya (penyokong perkembangan agama yang konsisten), Lang menentang sekeras-kerasnya dakwaan bahawa bentuk utama agama ialah kepercayaan kepada animasi universal dunia. Jika bentuk ini adalah yang utama dan daripadanya, melalui evolusi yang panjang, manifestasi agama yang lain diteruskan, yang memuncak dalam penampilan idea Tuhan, maka masih tidak jelas bagaimana di banyak kawasan di dunia yang tidak berkait secara langsung antara satu sama lain, bukan sekadar idea makhluk ghaib, tetapi idea Tuhan yang satu. Saintis Inggeris memanggil teorinya, yang mempertahankan kehadiran iman kepada tuhan tunggal sebagai bentuk awal agama, teori pramonotheisme (dari bahasa Latin mono - satu dan theos Yunani - tuhan).

Kepercayaan tentang kewujudan Tuhan tunggal dapat dijelaskan oleh kesimpulan rasional manusia primitif, yang menurutnya dunia sekeliling, bukan hasil kerja manusia, diciptakan oleh makhluk ghaib. Lang menyangkal keyakinan animisme bahawa jiwa (roh) menjadi prototaip Tuhan dengan bantuan fakta dari mitologi orang primitif Oceania, menunjukkan bahawa Tuhan dianggap bukan sebagai roh, tetapi sebagai makhluk humanoid yang hidup. Berdasarkan ini, saintis menyimpulkan bahawa iman kepada Tuhan "semasa perkembangannya tidak memerlukan sebarang refleksi tentang mimpi dan hantu." [12] Keyakinan terhadap kewujudan jiwa yang tidak berbadan, yang dilihat daripada kewujudan mimpi dan kematian, mempunyai asal yang berbeza secara asasnya daripada kepercayaan kepada satu Tuhan, yang terdapat dalam kesedaran manusia primitif yang tidak berawan, tetapi kemudiannya tertakluk. kepada penyelewengan oleh idea animisme. Hanya analisis mitos dan karya sastera epik ("Iliad", "Odyssey", "Mahabharata", dll.) yang memungkinkan untuk membersihkan agama dari lapisan kemudian, tokoh pelbagai tuhan dan roh dan kembali ke keadaan asalnya. Adalah menarik bahawa Lang, berdasarkan konsepnya, menilai secara positif peranan agama Kristian, yang, pada pendapatnya, memulihkan perpaduan agama yang hilang, menggabungkan tradisi berbeza agama intelektual era Helenisme dan Yudaisme Mesianik. [13]

Pada abad XX. idea pra-monotheisme mendapat respons dalam tulisan wakil-wakil Gereja Katolik yang cuba menguatkan idea alkitabiah tentang "wahyu awal" dengan menggunakan data saintifik terkini. Seorang paderi Austria dan penyelidik agama primitif, Wilhelm Schmidt (1868-1954), yang menumpukan 12 jilid karyanya "The Origin of the Idea of ​​​​God" (1912-1955), menjadi pengganti aktif kepada teori pra. -tauhid. Berdasarkan data kajian antropologi, Schmidt berpendapat bahawa masyarakat yang paling primitif adalah mereka yang kekurangan pertanian dan penternakan lembu. Di antara orang-orang seperti itu, dia menempatkan Pygmies of Africa, penduduk asli Australia, penduduk Kepulauan Andaman dan penduduk Far North - Eskimo. Walaupun fakta bahawa penyelidik tidak dapat menetapkan kehadiran mana-mana kepercayaan animistik, totemistik atau fetisistik di kalangan puak-puak ini, kepercayaan kepada tuhan tunggal ternyata wujud dalam masyarakat kecil ini, yang mengesahkan kehadiran dalam pembangunan pra mereka. -peringkat tauhid, yang kemudiannya diatasi oleh kaum lain.

Titik lemah penyokong teori pra-monotheisme adalah penggunaan istilah "monotheisme" yang tidak wajar, yang dalam erti kata yang ketat bermaksud penafian politeisme, manakala Lang dan Schmidt mengenal pastinya dengan idea Maha Agung. Menjadi (tidak semestinya Tuhan), yang mendahului syirik atau wujud selari dengan kepercayaan kewujudan banyak tuhan dan roh. Kemerosotan konsep pra-monotheistik dikaitkan dengan krisis teori evolusionisme, yang berusaha untuk membina rantaian bentuk agama berturut-turut yang konsisten, yang dikritik kerana sewenang-wenangnya pembinaannya dan ketidakupayaan untuk mengesahkan perubahan agama. bentuk-bentuk ini menggunakan data antropologi atau arkeologi.

1.6. Konsep praanimis (J. Fraser, R. Marett)

Ketidakpuasan hati terhadap penguasaan tidak berbelah bahagi konsep animisme E.B. Tylor membawa kepada kemunculan konsep pra-animis. Istilah "preanimisme" itu sendiri diperkenalkan ke dalam peredaran saintifik pada tahun 1899 oleh penjelajah Inggeris orang primitif Robert Marett (1866-1943). Selepas itu, beberapa lagi ahli agama dan ahli antropologi menyertai pandangan ini, yang paling terkenal, sudah tentu, adalah ahli antropologi Inggeris James Fraser (1854-1941). Pada masa yang sama, preanimisme tidak boleh dianggap sebagai satu teori yang bersatu, kerana setiap penyelidik yang menganggap kedudukan mereka sebagai praanimis mempertahankan pandangan mereka sendiri, dan mereka hanya bersatu dengan keyakinan bahawa peringkat animisme pembentukan agama yang dirumuskan oleh Tylor. bukanlah yang awal, kerana ia didahului oleh bentuk lain yang lebih primitif.

Jadi, R. Marett, tanpa menafikan kepentingan kepercayaan kepada roh, percaya bahawa keperluan untuk penjelasan rasional tentang dunia bukanlah yang utama, kerana bukan idea yang dinyatakan dalam tindakan dan ritual yang sepadan, tetapi tindakan menimbulkan idea. Agama dilahirkan sebagai respon emosi terhadap apa yang berlaku dalam alam semula jadi atau dunia sosial, pada mulanya diungkapkan melalui tindakan psikomotor - pergerakan ritual atau tarian. Komponen ideologi agama hanya timbul pada saat keperluan untuk menjelaskan tindakan dan perbuatan yang dilakukan menjadi mendesak. Pada masa itulah "backdating" idea roh dirumuskan, untuk menenangkannya perlu melakukan upacara tertentu. Manusia primitif, menurut Marett, bertindak pertama dengan tubuhnya, dan hanya kemudian dengan fikirannya: pergerakan badan mendahului penjelasan rasional, dan ritual mendahului kemunculan idea agama yang betul. Seseorang dalam aktivitinya berhadapan dengan beberapa objek atau fenomena yang, pada tahap tidak sedarkan diri, boleh menyebabkan manifestasi pelbagai emosi - ketakutan, kejutan, kebencian, atau, sebaliknya, kasih sayang dan cinta. Perasaan yang dialami dalam perlanggaran dengan objek ini, wakil masyarakat primitif berpindah kepada objek itu sendiri, menganugerahkan mereka dengan sifat-sifat ghaib dan menjadikannya objek penyembahan.

Pada peringkat utama kewujudannya, agama tidak dapat dipisahkan daripada sihir, dari mana ia kemudiannya pecah dan mula menganiaya (contohnya, penganiayaan ahli sihir terkenal yang dianjurkan oleh gereja semasa Zaman Pertengahan). Kemunculan sihir, menurut Marett, juga mempunyai penjelasan emosi, yang terdiri daripada keinginan seseorang untuk mengatasi emosi yang memeluknya dengan memindahkan emosi ini kepada objek impersonal, yang menjadi "pengganti" untuk objek sebenar. kasih sayang emosi. Kepercayaan bahawa kesan simbolik pada objek boleh membawa kepada akibat sebenar menjadikan sihir penting untuk kedua-dua manusia primitif dan moden (eliksir cinta, ayat, mantra, dll.).

Penjelasan lain tentang asal usul fenomena ajaib telah dicadangkan oleh J. Fraser, yang menganggap sihir sebagai bentuk agama yang paling primitif, sebelum kemunculan pandangan animisme yang agak rasional. Seorang penyelidik yang cemerlang dan seorang yang sangat rajin, ahli antropologi Inggeris ini mendapat kemasyhuran di seluruh dunia dengan The Golden Bough (1911-1915), yang masih dianggap sebagai salah satu karya klasik mengenai sejarah agama.

Frazer mengaitkan kemunculan sihir kepada keperluan praktikal masyarakat manusia primitif, kerana orang bergantung kepada alam sekitar dan cuba mencari cara untuk mempengaruhinya untuk memperbaiki keadaan mereka. Jika manusia moden membina tindakannya berhubung dengan alam semula jadi berdasarkan undang-undang tertentu (contohnya, dia dapat menyatakan bahawa kemunculan awan adalah gejala pertama pendekatan hujan, tetapi menyedari ketidakmungkinannya untuk mempengaruhi ini. proses), maka manusia primitif telah dilucutkan peluang sedemikian. Dia membina tekaannya berdasarkan perbandingan dan analogi dangkal, yang intipatinya boleh dinyatakan dalam dua undang-undang - undang-undang hubungan dan undang-undang persamaan. Hukum hubungan terdiri daripada kepercayaan bahawa dua objek yang telah bersentuhan antara satu sama lain terus mempengaruhi satu sama lain dalam beberapa cara, walaupun berada pada jarak tertentu. Sebagai contoh, cukuplah untuk memijak jejak yang ditinggalkan oleh musuh untuk mencederakannya. Hukum persamaan adalah berdasarkan kepercayaan bahawa objek yang serupa dalam ciri luarannya berada dalam hubungan yang tidak kelihatan antara satu sama lain. Sebagai contoh, dengan mempengaruhi gambar seseorang atau anak patung yang dibuat mengikut rupanya, anda boleh mempengaruhi orang itu sendiri.

Sihir primitif, yang pada mulanya boleh guna dan tidak mematuhi mana-mana kanun, secara beransur-ansur berubah menjadi jenis aktiviti khas yang diberikan kepada penyembuh atau ahli sihir. Tetapi, melepaskan diri dari kes-kes aplikasi tertentu, amalan ajaib dengan itu kehilangan buktinya, memerlukan penjelasan rasional, yang menimbulkan agama. Fraser memberikan contoh berikut. Dalam masyarakat primitif, seikat gandum sering ditinggalkan di ladang untuk tujuan ajaib untuk memastikan kesuburan untuk tahun berikutnya. Dalam kerangka agama, akta ini diberi penjelasan berikut: berkas adalah korban kepada dewa kesuburan.

Titik lemah teori kedua-dua J. Fraser dan wakil-wakil teori pra-animistik yang lain adalah penghujahan yang tidak mencukupi tentang peralihan dari peringkat sihir ke peringkat agama, kerana walaupun dalam contoh di atas kita bercakap tentang memikirkan semula amalan sihir. dalam kerangka agama, dan bukan tentang mengubah sihir menjadi kepercayaan agama. Hujah yang sama penting untuk sikap berhati-hati terhadap konsep pra-animistik ialah kehadiran fakta sejarah yang menunjukkan bahawa agama tidak menggantikan sihir, tetapi wujud bersamanya. Ini mempersoalkan premis awal teori ini, yang terdiri daripada perubahan peringkat berturut-turut.

1.7. Konsep psikoanalisis (3. Freud, C. G. Jung)

Psikoanalisis, yang menjadi salah satu teori utama dalam kemanusiaan pada abad ke-1856, berjaya membuktikan dirinya dalam kajian agama, menawarkan tafsiran yang sangat asli tentang asal usulnya. Pengasas kaedah psikoanalisis, Sigmund Freud (1938-1913), adalah seorang pakar psikiatri yang mengamalkan, jadi konsepnya berkembang daripada memerhati pesakit dan memindahkan pengalaman menyembuhkan penyakit saraf dan mental individu kepada pelbagai masalah, salah satunya adalah masalah kemunculan agama, yang beliau fahami dalam “Totem and Taboo” (XNUMX).

Agama, menurut Freud, adalah berdasarkan rasa bersalah. Dalam amalan perubatannya, pakar psikiatri Austria sering menghadapi perasaan permusuhan tersembunyi yang dirasakan oleh seorang anak lelaki terhadap bapanya. Alasannya adalah kerana kasih sayang yang ditindas kepada ibu, yang mengakibatkan kebencian terhadap orang yang mempunyai hak keutamaan untuk melakukan hubungan seksual dengannya. Pada masa yang sama, bapa bertindak sebagai teladan untuk kanak-kanak itu, jadi kebencian yang tidak menemui jalan keluar didorong ke dalam dan menjadi sumber tekanan mental yang berterusan. Kompleks ini Freud memanggil Oedipus, menggunakan plot mitos kuno yang terkenal, mengikut mana Oedipus menjadi raja Theban dengan membunuh bapanya dan mengahwini ibunya sendiri. Setelah mengemukakan anggapan bahawa ontogeni (proses perkembangan individu) bertepatan dengan filogenesis (proses perkembangan masyarakat secara beransur-ansur), Freud menyimpulkan bahawa kompleks Oedipus yang wujud pada kanak-kanak entah bagaimana mengulangi perkembangan sebenar peristiwa yang berlaku pada masa itu. permulaan kemunculan masyarakat.

Pada peringkat primitif kewujudan manusia, situasi timbul apabila ketua gerombolan itu menyombongkan diri kepada dirinya sendiri hak utama untuk semua wanita gerombolan, yang mana dia dibunuh oleh anak lelakinya, yang kemudiannya bertaubat dari perbuatan mereka dan mengisytiharkan tabu. mengenai pembunuhan dan sumbang mahram (sumbang mahram). [14] Bapa yang dibunuh menjadi haiwan totem, yang memakannya adalah dilarang, dan pelanggaran berkala terhadap larangan ini semasa perayaan ritual berfungsi sebagai sumber ingatan berkala tentang graviti jenayah yang dilakukan. Kenangan seperti itu tentang sosok bapa yang dibunuh kemudiannya menjadi asas untuk penampilan sosok Tuhan, iaitu, ia menjadi sumber bukan sahaja pembentukan bentuk primitif totemisme, tetapi juga bentuk keagamaan yang maju.

Pelajar Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), sebahagian besarnya memikirkan semula pandangan gurunya, meninggalkan tumpuan yang berlebihan terhadap masalah pembentukan seksualiti dan memberi tumpuan kepada kehadiran plot tertentu yang universal untuk semua jenis budaya dan dihantar pada tahap tidak sedarkan diri. Kisah-kisah ini, yang mendasari mana-mana agama, Jung dipanggil archetypes. Dalam karya-karyanya, dia cuba bukan sahaja untuk membuktikan secara teori kewujudan archetypes sedemikian dalam era yang berbeza dan dalam pelbagai jenis budaya, tetapi juga beralih kepada mitos tertentu untuk membandingkannya dan mengenal pasti simbol biasa. Sebagai contoh, simbolisme bulatan boleh diperhatikan dalam pelbagai tradisi keagamaan: bulatan sebagai bentuk yang ideal - dalam Pythagoreanisme, mandala (iaitu, paparan simbolik alam semesta dalam bentuk bulatan) - dalam agama Buddha, dll. Dalam salah satu karyanya ("Divine Child") Jung menganalisis mitos tentang "bayi ketuhanan", yang terdapat dalam hampir setiap mitologi yang dibangunkan. Sebagai contoh, Perseus - dalam mitologi Yunani kuno, Yesus - dalam tradisi Kristian, mitos Timur Tengah dan India yang serupa. Sudah tentu, dalam kes serakan plot sedemikian, ternyata sukar untuk menganggap bahawa semua mitos ini adalah pinjaman dari satu sumber, oleh itu, mengiktiraf mereka sebagai archetypally hadir dalam alam bawah sedar manusia memungkinkan untuk mengelakkan pencarian yang tidak berguna untuk punca pinjaman.

Keaslian konsep psikoanalitik agama telah menimbulkan banyak kritikan dari pelbagai pihak. Yang paling kontroversial ialah idea Freud untuk mengenal pasti pembangunan manusia individu dengan kemajuan masyarakat, kerana identiti ini sukar untuk disahkan dengan pasti dengan bantuan data arkeologi atau antropologi, dan tanpa mengambil kira ini, keseluruhan konsep penjanaan kompleks Oedipus hancur menjadi debu. Dalam kerangka konsep Freudian, mekanisme untuk menghantar maklumat di peringkat bawah sedar juga masih tidak jelas, kerana Freud dan Jung berulang kali menekankan bahawa simbolisme agama dihasilkan oleh alam bawah sedar manusia, yang sudah mengandungi keseluruhan set simbol (atau kompleks). Celaan yang lebih khusus kepada Freud ialah tafsirannya tentang mitos Oedipus, yang nampaknya tegang dan tidak bersetuju dengan seluruh kompleks mitos Yunani purba, di mana plot parricide dan sumbang mahram yang berulang kali wujud hampir tidak bertindih antara satu sama lain. . [15]

1.8. Konsep sosiologi (E. Durkheim)

Ahli sosiologi Perancis Émile Durkheim (1858-1917) menjadi salah seorang sarjana agama yang paling terkenal pada abad ke-1912, dan Elementary Forms of Religious Life (XNUMX) masih merupakan karya klasik mengenai sejarah agama, walaupun beberapa peruntukan daripada ini. buku sudah lapuk, dan ada yang terlalu kontroversi untuk diterima tanpa syarat. Satu cara atau yang lain, tepat di sekitar Durkheim, seluruh sekolah penyokong pendekatan sosiologi terhadap agama berkembang. Beberapa wakilnya, seperti L. Levy-Bruhl, M. Moss, memasuki sejarah pemikiran agama dengan karya mereka.

Titik permulaan penalaran Durkheim ialah tesis tentang sifat sosial agama, yang telah menentukan khusus kajiannya. Tidak seperti pendahulunya - penyokong teori evolusi perkembangan agama - saintis Perancis, walaupun dia cuba memahami hubungan kronologi antara pelbagai bentuk religiusitas, menetapkan dirinya tugas yang sama sekali berbeza. "Tidak ada masa yang jelas apabila agama mula wujud, dan kami tidak bercakap tentang mencari cara yang bijak untuk membawa diri kami secara mental kepadanya ... Kami menetapkan tugasan yang sama sekali berbeza. Kami ingin mencari cara untuk mengenal pasti yang sentiasa sebab-sebab operasi di mana bentuk pemikiran agama dan amalan keagamaan yang paling penting." [16]

Dalam erti kata lain, Durkheim cuba untuk menentukan keadaan sosial yang mewujudkan keaslian bentuk agama, menentukan kepentingan agama untuk masyarakat secara keseluruhan atau untuk kumpulan sosial individu. Suci sebagai konsep asas agama boleh digunakan dalam erti kata yang luas sebagai satu set preskripsi yang mengikat semua ahli kumpulan sosial tertentu. Adalah mudah untuk melihat bahawa definisi suci seperti itu juga termasuk undang-undang yang diterima pakai dalam masyarakat, yang pelanggarannya juga dikenakan tindakan tegas dengan tepat kerana ia memusnahkan integriti masyarakat, membahayakan nilai-nilai yang tidak tergoyahkan di mana masyarakat ini bersandar. Kesimpulan Durkheim ialah religiusitas adalah sifat wajib bagi struktur sosial, sama ada ia menjelma dalam bentuk agama rasmi atau bersembunyi di bawah selindung norma dan peraturan tingkah laku yang diterima dalam komuniti tertentu. Fungsi utama agama, pada pendapatnya, adalah untuk memastikan integrasi sosial, iaitu perpaduan masyarakat, yang merupakan sebab utama kemunculan agama dalam bentuk yang paling primitif - totemisme.

Totemisme ialah pengenalan bersekutu mana-mana haiwan atau tumbuhan dengan kumpulan sosial, yang biasanya dimainkan oleh klan. Kehadiran sistem klan inilah yang menjelaskan pilihan Durkheim terhadap komuniti pengumpul dan pemburu Australia sebagai bentuk kewujudan agama yang paling primitif. Sebagai ahli sosiologi, baginya kriteria utama untuk memilih objek kajian ialah kesederhanaan organisasi sosial, yang mesti sesuai dengan bentuk religiusitas. Oleh itu dia sampai pada kesimpulan, yang kemudiannya disangkal oleh analisis perbandingan masyarakat primitif: totemisme sepadan dengan sistem klan, dan sistem klan sepadan dengan totemisme.

Totem berfungsi sebagai sejenis simbol klan, dalam pendewaan yang mana semua ahli klan ini merasakan bahawa mereka tergolong dalam satu kumpulan sosial yang berbeza daripada kumpulan lain yang mempunyai totem sendiri. Di samping itu, totem bukanlah konsep abstrak, tetapi mendapati penjelmaan materialnya dalam imej simbolik haiwan suci, iaitu patung kayu, yang dipanggil "churinga" oleh penduduk asli Australia. Semasa pelaksanaan ritual kolektif di sekitar imej totem, perpaduan rohani pasukan sosial dicapai. Ia adalah dari totem bahawa sosok tuhan berkembang, kerana setiap tuhan pernah menjadi totem puak tertentu. Pantheon tuhan dalam politeisme adalah satu bentuk penyatuan totem pelbagai klan yang dimiliki oleh suku yang sama; satu cara untuk menekankan keunikan setiap klan, tetapi pada masa yang sama asal usul mereka yang sama dan tergolong dalam persatuan sosial yang lebih besar. Pemikiran abstrak, yang berkembang pada peringkat akhir perkembangan manusia, membentuk konsep tuhan daripada totem individu, yang tidak lagi terikat dengan klan tertentu, tetapi berfungsi sebagai sumber integrasi bagi masyarakat secara keseluruhan.

Kelemahan konsep sosiologi Durkheim adalah hubungan teorinya yang tidak mencukupi dengan fakta mengenai masyarakat primitif, sejak istilah "totem", yang diterima pakai daripada bahasa orang India Amerika Utara dan digunakan untuk menganalisis komuniti orang asli Australia, kehilangannya. kandungan tertentu semasa pemindahan ini dan menjadi terlalu kabur. Tetapi walaupun dalam pemahaman yang sangat luas ini, totemisme tidak dapat direkodkan dalam banyak masyarakat primitif, dan di mana ia wujud, ia tidak semestinya bertindak sebagai sifat organisasi klan masyarakat, yang ditegaskan oleh Durkheim. Setelah membuat satu langkah besar ke hadapan dalam mengaitkan jenis organisasi sosial dengan idea keagamaan, dia tidak dapat menggunakan sepenuhnya kaedah perbandingan untuk mengenal pasti bentuk khusus perhubungan ini. Menurut ahli antropologi Inggeris E. Evans-Pritchard, paling baik, Durkheim boleh diklasifikasikan sebagai ahli falsafah dan bukannya saintis yang terlibat dalam kajian agama. [17]

1.9. Konsep fenomenologi (R. Otto, M. Eliade)

Jika pendekatan sosiologi menekankan sifat sosial agama, pengkritiknya cuba mengasingkan asal-usul kepercayaan kepada Tuhan dalam spesifik pemikiran manusia itu sendiri dan cara memahami dunia. Pendekatan ini dipanggil fenomenologi (daripada fenomena Yunani - fenomena). Pengasasnya ialah ahli teologi Jerman Rudolf Otto (1869-1937). Dalam bukunya "Das Heilige" [18] (1917), beliau menyatakan keperluan untuk mengkaji agama di luar konteks sejarah, dengan mengambil kira hanya mekanisme psikologi yang mengubah persepsi langsung dunia kepada pengalaman keagamaan.

Menurut R. Otto, emosi semula jadi seseorang dimanifestasikan dalam fakta bahawa apabila dia menghadapi beberapa fenomena yang luar biasa, dia mula mengalami perasaan tertentu yang bersifat dwi dan merupakan titik tolak pembentukan akidah agama. Dualitas perasaan ini ditunjukkan dalam fakta bahawa, bergantung pada keadaan emosi orang itu sendiri, dia dapat melihat yang suci baik dalam aspek negatif dan positif. Aspek negatif terletak pada persepsi yang suci sebagai sesuatu yang dahsyat dan megah, akibatnya adalah kemunculan dalam diri seseorang perasaan tidak pentingnya sendiri, subordinasi hidupnya kepada ketentuan ilahi. Aspek positif terdiri daripada menekankan dalam proses persepsi keindahan dan kemegahan yang suci, yang menimbulkan perasaan pemerhati belas kasihan dan kasih sayang. Kekhususan pendekatan fenomenologi Otto adalah untuk mengkaji mekanisme psikologi yang menyumbang kepada kemunculan agama, tetapi rumusan ahistorikal persoalan dalam karyanya tidak membenarkan mengenal pasti keadaan sejarah untuk kemunculan dan transformasi pelbagai bentuk dan manifestasi keagamaan.

Gabungan pendekatan fenomenologi dengan percubaan untuk mempertimbangkan agama dari sudut sejarah telah dilakukan dalam karya ahli agama dan antropologi Romania yang terkenal, Mircea Eliade (1907-1986). Kekhususan persepsi, ditambah dengan ciri-ciri psikologi pemerhati itu sendiri, menurut Eliade, sudah menjadi syarat yang mencukupi untuk kebangkitan iman individu, tetapi kepercayaan ini berubah menjadi kepercayaan universal pada masa pemerhati memindahkan pengalaman keagamaannya kepada orang lain. . Kata-kata yang dipilihnya untuk menggambarkan perasaan dan emosinya, aspek keramat apakah yang dia letakkan secara sukarela atau tidak sukarela dalam naratifnya - semua ini meninggalkan kesan pada bentuk religiusitas yang mendominasi dalam masyarakat tertentu dan dalam era sejarah tertentu. Ia juga penting bahawa pilihan objek yang berfungsi sebagai sumber pengalaman keagamaan bukanlah hak eksklusif orang itu sendiri. Sebagai contoh, melihat ribut petir boleh membangkitkan pengalaman keagamaan dalam diri seseorang yang tergolong dalam kumpulan sosial atau puak di mana ribut petir diberi kepentingan yang istimewa. Malangnya, Eliade masih belum berkembang dalam menangani masalah penyesuaian budaya manifestasi agama.

Dalam buku "Sacred and Profane," Eliade mengesan bagaimana percanggahan asas antara bidang kehidupan yang suci dan biasa direalisasikan dalam pelbagai tradisi keagamaan. Pembangkang "suci - profan" itu sendiri terdapat di E. Durkheim, tetapi baginya ia memainkan peranan pembinaan teori, dan kehadirannya dalam masyarakat primitif secara praktikal tidak ditunjukkan. Eliade menunjukkan bahawa pembahagian kehidupan kepada suci dan profan wujud dalam kedua-dua aspek spatial dan temporal. Pusat suci dalam masyarakat primitif adalah personifikasi kestabilan ketenteraman di tengah-tengah kekacauan di sekelilingnya. Apabila kita berpindah dari pusat, tahap kekudusan menjadi lemah dan peranan setiap hari, setiap hari, meningkat, yang, tepatnya kerana jaraknya dari kekudusan, berfungsi sebagai sumber bahaya dan ancaman yang berterusan. Dalam aspek temporal, heterogenitas dunia dimanifestasikan dalam pembahagian ke dalam cuti, yang mempunyai kepentingan ritual dan mengembalikan seseorang ke saat penciptaan dunia, yang memerlukannya untuk menjalankan ritual sokongan, dan kehidupan seharian, disemai dengan sebarang hubungan dengan alam ghaib, dunia sebenar. [19]

Pendekatan fenomenologi terhadap masalah kemunculan agama memungkinkan untuk meninggalkan evolusionisme yang mendominasi pemikiran agama sepanjang abad ke-XNUMX, dan mencadangkan versinya sendiri tentang keadaan di mana kemunculan agama mungkin. Pengiktirafan kesamaan pengalaman keagamaan, tanpa mengira masa dan tempat pengalamannya, memungkinkan untuk memahami asas psikologi universal yang menjadi asas agama. Walau bagaimanapun, kekurangan perhatian terhadap cara memahami pengalaman ini dalam pelbagai tradisi telah mengecilkan kemungkinan untuk menggunakan pendekatan ini dalam kajian sejarah agama.

1.10. Strukturalisme (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

Pendekatan terakhir yang utama dalam kajian agama ialah pendekatan strukturalis, yang prinsip-prinsipnya telah dirumuskan pada tahun 1940-an. dalam tulisan ahli antropologi Perancis Claude Lévi-Strauss (1908-1990) dan Georges Dumézil (1898-1986). Konsep utama pendekatan strukturalis ialah konsep struktur. Oleh itu, Levi-Strauss melihat dalam semua bidang kehidupan manusia - dari bahasa kepada sistem persaudaraan - penguasaan prinsip penstrukturan yang sama, yang kekal tidak berubah dan dibina di atas pembangkang "mentah - rebus", "hidup - mati", " lama - baru", "atas - bawah", dsb. (iaitu, sistem binari). Struktur sedemikian mungkin tidak disedari oleh orang itu sendiri, oleh itu, pandangan yang tidak berat sebelah terhadap penyelidik diperlukan, yang mampu mengasingkan hubungan asas dalam gambaran kehidupan sosial yang mengelirukan.

Pendekatan yang sama mendasari kajian strukturalis terhadap mitos: setiap mitos atau versi individu mitos tidak dianggap sebagai karya unik; objek pertimbangan adalah semua varian mitos yang membentuk keseluruhan. Ia adalah dalam kompleks pelbagai tafsiran mitos bahawa seseorang boleh memilih pertentangan asas yang muncul dalam mana-mana varian, tidak kira sejauh mana ia berbeza daripada versi asal. Pada masa yang sama, struktur yang sedang dibina bukanlah versi mitos yang asal, paling kuno, tetapi hanya model mitos, berdasarkan tafsiran yang baru ditemui boleh dipertimbangkan. Sebagai contoh, K. Levi-Strauss menganalisis mitos Oedipus, mengasingkan di sebalik urutan kejadian luaran (yang pernah menjadi objek kajian untuk 3. Freud) struktur dalaman yang menampakkan dirinya dalam pertentangan idea tentang kelahiran. seorang dari bumi (rupa pahlawan bersenjata dari gigi naga yang ditabur di padang) dan rupanya dari perkahwinan seorang lelaki dengan seorang perempuan (nasib Lai). Dari sudut pandangan ini, versi Freud hanyalah versi baru mitos asal, menunjukkan struktur yang sama dan oleh itu tertakluk kepada analisis setanding dengan rakan-rakan purba.

Pendekatan sedemikian, walaupun ia mengelakkan percubaan spekulatif dan teori semata-mata untuk membina semula mitos asal, pada masa yang sama menafikan kajian mitos daripada sebarang korelasi dengan sejarah sebenar: jika semua versi mitos adalah setara, maka tidak ada perbezaan antara satu yang timbul lebih awal dan satu , yang merupakan hasil kreativiti artistik individu. Di samping itu, pendirian Levi-Strauss tentang kehadiran penentangan binari awal dalam mitos tidak bermakna bahawa hanya satu penentangan sedemikian boleh dipilih. Dalam mana-mana mitos, anda boleh menemui beberapa unsur yang bertentangan antara satu sama lain sekaligus, jadi pencarian untuk mereka yang ternyata paling konsisten dengan struktur mitos diserahkan kepada imaginasi penyelidik.

J. Dumezil menggunakan skema strukturalis berserta kaedah kajian perbandingan untuk pembinaan semula struktur sosial dan pandangan agama orang Proto-Indo-Eropah. [20] Dalam karyanya, beliau meneruskan daripada andaian bahawa masyarakat Indo-Eropah pada asalnya dicirikan oleh struktur sosial yang tegar, ditentukan oleh keperluan asas masyarakat primitif: keimamatan, pahlawan dan petani. Setiap kumpulan sosial ini mempunyai fungsi tersendiri: imam - fungsi memerintah alam semesta dengan melakukan ritual yang sesuai; pahlawan - fungsi melindungi kumpulan sosial mereka sendiri dan pencerobohan terhadap orang lain; petani - fungsi menyediakan keadaan hidup material. Hierarki cakerawala, menurut Dumezil, jelas sepadan dengan struktur sosial ini: dalam mitologi Iran, India dan Scandinavia terdapat "tiga kali ganda" tuhan yang bertanggungjawab untuk perlindungan kumpulan sosial yang disenaraikan. Sisi lemah konsep Dumézil ialah banyak perkara yang perlu dia lakukan untuk mengekalkan struktur trinitarian dalam jajaran agama, serta kekurangan data arkeologi yang boleh menyokong andaian kewujudan tiga kumpulan sosial.

Topik 2. Bentuk awal agama

2.1. Agama Neanderthal dan orang primitif

Agama hadir secara organik dalam kehidupan manusia moden sehingga nampaknya ia mengiringi umat manusia sepanjang sejarah kewujudan dan perkembangannya. Tetapi sudut pandangan ini adalah salah, kerana data arkeologi yang masih hidup hingga ke hari ini membolehkan kita menetapkan anggaran masa kemunculan upacara yang masih primitif, tetapi sudah keagamaan. Buat pertama kalinya, kehadiran upacara sedemikian ditemui dalam Homo sapiens neandertalis (Homo sapiens Neanderthal), yang dalam pertuturan sehari-hari sering dipanggil Neanderthal. Subspesies manusia ini telah menjadi cabang pembangunan yang buntu, dan ramai penyelidik menjelaskan kehilangannya kira-kira 40 ribu tahun yang lalu dengan tepat oleh aktiviti nenek moyang manusia moden. Dalam kerangka sejarah agama, Neanderthal adalah objek kajian yang teliti, kerana data arkeologi kepadanya membolehkan kita mengaitkan manifestasi pertama perasaan keagamaan yang diketahui oleh kita. Bagaimanakah keadaan semula jadi dan sosial di mana Neanderthal hidup menyumbang kepada kemunculan agama?

Neanderthal hidup dalam kumpulan kecil 30-40 orang, terlibat dalam mengumpul dan memburu, menjalani gaya hidup nomad, tetapi berkeliaran di kawasan yang agak terhad untuk mencari ladang yang paling subur dan hutan atau tanah padang rumput hutan yang kaya dengan buruan. Gua-gua yang terkenal di selatan Perancis, di mana seni rock pertama kali ditemui, membolehkan kami menyatakan dengan pasti bahawa tempat-tempat ini telah dilawati dan ditambah dengan lukisan segar selama beberapa generasi orang yang jelas tergolong dalam satu atau lebih suku kaum. Di ketua setiap kumpulan itu adalah seorang pemimpin yang mempunyai fungsi yang sangat terhad, paling kerap berkaitan dengan perburuan, jadi peranannya dalam kehidupan seharian suku itu kecil. Secara berkala terdapat pertempuran dengan puak jiran, yang membawa kepada kematian dalam pergaduhan atau kecederaan, yang, dalam keadaan sukar kehidupan primitif, bertukar menjadi kematian yang sama, hanya lebih menyakitkan. Kematian mengiringi Neanderthal pada tumit, dan jangka hayatnya pendek: kebanyakan tengkorak Neanderthal yang masih hidup hingga ke hari ini adalah milik orang berusia 30-40 tahun, dan ramai yang mengakhiri hidup mereka lebih awal - kematian pada zaman kanak-kanak dan remaja adalah peristiwa biasa.

Ia boleh menjadi sukar bagi ahli sejarah untuk membina semula pemikiran seseorang yang hidupnya dipisahkan dari hari ini selama beberapa ratus tahun. Apa yang boleh dikatakan tentang pemikiran Neanderthal, yang kewujudannya ternyata dipisahkan oleh halangan masa yang begitu besar sehingga ia hilang dari ingatan sejarah manusia moden selama beribu-ribu tahun? Kita boleh menilai proses yang berlaku di kepala seorang lelaki Neanderthal dari beberapa bukti yang masih hidup hingga ke hari ini, dan mesti diingat bahawa pembinaan semula sedemikian adalah hipotesis. Jadi, bukti kewujudan asas agama yang sudah ada di era Neanderthal ialah:

1) kehadiran upacara pengebumian tertentu. Mungkin fungsi utama pengebumian adalah kebimbangan utilitarian semata-mata untuk kebersihan habitat, tetapi penjagaan sedemikian tidak diwajibkan dalam kes suku nomad, oleh itu, pengebumian yang masih hidup membolehkan kami menyatakan dengan pasti bahawa lelaki primitif itu menjaga meninggal dunia. Sudah tentu, berdasarkan data arkeologi, tidak mungkin untuk memulihkan upacara pengebumian, tetapi jejak yang masih hidup menunjukkan bahawa si mati dikebumikan dalam kedudukan tertentu (sebagai peraturan, menghadap ke timur - ke arah Matahari terbit), dan tempat pengebumian ditaburi dengan oker merah. Sikap istimewa terhadap orang mati ditunjukkan dalam fakta bahawa lelaki primitif percaya pada pemeliharaan bentuk kehidupan tertentu selepas kematian, takut akan bahaya daripada ahli suku yang mati, dan berusaha untuk mencegahnya melalui ritual;

2) lukisan batu ritual. Sepanjang abad ke-XNUMX Beberapa gua yang serupa telah ditemui, yang paling terkenal ialah gua Lascaux di selatan Perancis. Pada mulanya, para penyelidik mencadangkan bahawa imej haiwan dan manusia tidak membawa beban semantik tambahan, tetapi merupakan prototaip kemunculan seni. Tetapi banyak hirisan dan lekukan dalam lukisan haiwan memungkinkan untuk membina semula upacara yang dilakukan di gua tersebut dan telah dipelihara hampir tidak berubah sehingga hari ini di kalangan penduduk asli Australia. Sejurus sebelum pemburuan, lelaki puak primitif "bermain" tindakan mereka seterusnya, memukul haiwan yang dicat dan dengan itu memastikan nasib mereka dalam pemburuan sebenar. Jelas sekali, upacara permulaan (inisiasi) primitif berlaku di gua yang sama, yang sepatutnya memperkenalkan lelaki muda kepada dewasa. Hanya selepas melakukan upacara sebegitu, lelaki muda ini boleh dianggap dewasa, umur biologi mereka hanya mempunyai hubungan tidak langsung dengan umur sosial.

Walaupun fakta bahawa Neanderthal bukanlah nenek moyang langsung manusia, persamaan asas pandangan agama mereka dengan upacara dan mitos puak primitif Homo sapiens tidak diragui. Dari bentuk-bentuk primitif ini tumbuhlah seluruh variasi manifestasi agama yang wujud di kalangan manusia primitif dan kemudiannya ternyata bersatu dalam kerangka agama-agama yang telah ditetapkan. Khususnya, beberapa ciri bentuk agama asal telah dipelihara di kalangan penduduk Afrika Khatulistiwa dan penduduk asli Australia. Walau bagaimanapun, religiositi dalam masyarakat primitif dikurangkan bukan sahaja kepada upacara dan ritual yang dilakukan, tetapi juga kepada iringan lisan ritual ini - mitos.

Bagi manusia moden, mitos masih sinonim dengan sesuatu yang tidak dapat direalisasikan dan ajaib, yang tidak benar-benar wujud. Sudut pandangan ini mula-mula dirumuskan oleh ahli falsafah Pencerahan, yang mencipta kultus sains berdasarkan rasional, dari kedudukan yang sisa-sisa mitologi Yunani purba yang masih hidup, yang kebanyakannya diturunkan dalam penceritaan semula bebas pengarang purba, tidak boleh dipercayai. dongeng dan cerita dongeng. Ahli filologi terkenal Rusia V.Ya. Propp (1895-1970), dalam karyanya "The Historical Roots of a Fairy Tale", mengkaji hubungan antara kisah dongeng dan mitos dan membuat kesimpulan bahawa kisah dongeng hanyalah mitos yang telah kehilangan fungsinya, i.e. , tidak lagi berfungsi sebagai pengiring lisan kepada sebarang upacara atau untuk menjelaskan susunan sosial yang telah ditetapkan. Dalam masyarakat primitif, mitos tidak kehilangan fungsinya, ia berkait rapat dengan idea dan ritual keagamaan. Berhubung dengan agama-agama di Dunia Purba, sukar untuk bercakap tentang perkembangan ajaran teologi (teologi) yang koheren, kerana bahagian utama kepercayaan agama, terutamanya biasa di lapisan bawah penduduk, terus wujud dalam bentuk. daripada mitos. Mitos diceritakan oleh ibu bapa kepada anak-anak mereka dan diwarisi dari generasi ke generasi. Semakin jauh mitos berpindah dari upacara nenek moyang yang pernah menimbulkannya, butiran yang lebih tidak masuk akal dan dibesar-besarkan mereka beransur-ansur menjadi tepu, bertukar daripada bentuk perasaan keagamaan kepada cerita yang menghiburkan.

Dalam bentuk yang paling ringkas tetapi lengkap, spesifik mitologi primitif dibentangkan oleh penyelidik Amerika agama dan mitologi primitif, Samuel Hook. Beliau mengenal pasti jenis mitos berikut: [21]

1) mitos ritual - mungkin bentuk mitos yang paling kuno, lahir dari iringan lisan ritual dan direka untuk menerangkan kepada yang belum tahu perkara utama tindakan yang sedang berjalan. Pada mulanya, ritual itu disertai dengan nyanyian dan mantra, yang memungkinkan untuk menguatkan pengaruh tindakan yang dilakukan, mempunyai watak panggilan atau perintah. Secara beransur-ansur, kebangkitan individu dan formula ajaib memperoleh watak cerita yang koheren, mengulas setiap langkah upacara yang sedang berjalan;

2) mitos pemujaan. Ia adalah sejenis mitos ritual, tetapi dikaitkan dengan bentuk pemikiran keagamaan yang lebih maju, di mana penyampaian mitos tidak mengiringi ritual, tetapi berfungsi sebagai cara membangkitkan perasaan keagamaan pada masa merayakan apa-apa cuti yang mempunyai kepentingan yang suci. Mitos pemujaan memelihara sejarah pembentukan suku atau negara, mengikatnya dengan agama tertentu atau pemujaan dewa tertentu;

3) mitos etiologi (mitos asal usul) - versi mitos yang agak lewat, yang sedang dibangunkan dalam masyarakat yang telah kehilangan hubungan langsung dengan amalan ritual dan cuba mewajarkan kewujudan ritual dengan bantuan pseudo -penjelasan sejarah atau agama. Sebagai contoh, mitos Mesir tentang Osiris dan Isis berkahwin walaupun ada pertalian darah adalah satu percubaan untuk mewajarkan kewujudan adat kuno mengikut mana firaun Mesir mengambil adik perempuan mereka sebagai isteri;

4) mitos eskatologi (mitos akhir dunia). Asal usul jenis mitos ini biasanya dikaitkan dengan agama Yahudi, tetapi pandangan agama tentang akhir dunia sudah terkandung dalam mitos Babylonia. Sekiranya idea kitaran tentang peredaran masa mendominasi dalam masyarakat primitif (ini disebabkan oleh kebergantungan rapat manusia primitif pada alam semula jadi, tertakluk kepada perubahan kitaran musim), maka mitos eskatologi adalah manifestasi yang agak hubungan yang berbeza dengan masa - satu linear. Masa linear, tidak seperti masa kitaran, tidak menutup dalam bulatan dan mempunyai titik mula yang jelas dan, sudah tentu, titik akhir, yang mana seseorang harus bersedia terlebih dahulu. Mitos inilah yang membentuk asas agama Yahudi, dan kemudiannya agama Kristian;

5) mitos prestij. Ia berfungsi sebagai cara biasa bagi masyarakat primitif untuk menekankan keunggulan klan, suku, atau bandar seseorang berbanding orang lain dengan menganggap campur tangan ilahi dalam kelahiran seorang pahlawan atau penciptaan negara. Oleh itu, penduduk Athens sentiasa dengan bangganya menekankan bahawa bandar mereka membawa namanya sebagai penghormatan kepada dewi Athena, yang merupakan pengasasnya dan memperluaskan perlindungan ilahinya ke bandar ini.

2.2. Agama Mesir kuno

Agama Mesir Purba adalah fenomena yang sangat menarik bagi para penyelidik. Asal-usul keasliannya terletak pada keistimewaan pandangan ideologi pelbagai orang, dari mana etno Mesir telah terbentuk selama berabad-abad. Parameter ekologi kewujudan negara Mesir mempunyai pengaruh yang besar terhadap pembentukan mitos Mesir kuno kuno: banjir Sungai Nil, yang berfungsi sebagai sumber kesuburan dan kemakmuran, dan tempoh kemarau tercermin dalam plot perjuangan Set dengan Horus, anak Osiris. Keistimewaan pembentukan negara Mesir kuno menyumbang kepada fakta bahawa tidak ada sistem kepercayaan agama yang bersatu di Mesir, dan setiap nome (wilayah yang berasingan) mempunyai kepercayaan dan sistem kosmogoniknya sendiri, yang utama adalah Heliopolis dan Memphis.

Menurut versi Heliopolitan, Chaos (Nun) - Lautan Primordial, di mana Atum tiba-tiba muncul - dewa asal - tiba-tiba muncul sebagai sumber asal. Bosan bersendirian, Atum menelan benihnya sendiri dan melahirkan dewa baru - Shu (dewa udara), meludahkannya keluar dari mulutnya. Dengan cara yang sama, dia kemudiannya mencipta Tefnut, dewi kelembapan dan ketertiban dunia. Shui Tefnut menjadi ibu bapa kepada Geb (dewa bumi) dan Nut (dewi langit), dengan kemunculan yang mana dunia asalnya bersatu dibahagikan kepada dua bahagian komponen. Untuk menghentikan pertengkaran berterusan antara Geb dan Nut, tuhan-tuhan lain memisahkan cakrawala bumi dari cakrawala langit, mewujudkan hierarki yang jelas antara pelbagai peringkat alam semesta. Di ruang yang terbentuk antara bumi dan langit, tempat muncul untuk manusia, tetapi secara berkala Geb dan Nut tetap bersatu, mengakibatkan kelahiran empat lagi tuhan - Osiris, Isis, Nephthys dan Set, serta Sungai Nil, tanah yang subur, hujan. dan lain-lain fenomena semula jadi, tanpanya kehidupan normal manusia adalah mustahil. Semua dewa ini (kecuali Chaos, yang tidak dipersonifikasikan) membentuk Sembilan Dewa Heliopolitan Agung, yang dianggap sebagai panteon rasmi Mesir semasa kewujudan Kerajaan Lama dan Pertengahan.

Kepercayaan kosmogonik versi Memphis mempunyai beberapa perbezaan daripada kepercayaan Heliopolitan. Jadi, Ptah muncul sebagai pencipta dunia di dalamnya, iaitu sebuah bukit yang menjulang di tengah-tengah Kekacauan primordial, yang, atas permintaannya sendiri, mula-mula menjadikan dirinya sebagai tuhan, dan kemudian membayangkan penciptaan dunia, yang mana ia dilakukan dengan menyebut nama makhluk yang dicipta. Beginilah (melalui sebutan nama) Atum dilahirkan, yang menjadi pembantu Ptah, mengambil sebahagian daripada tugasnya - dia mencipta tuhan-tuhan yang lain (juga Sembilan), dan Ptah meniupkan jiwa ke dalam mereka dengan bantuan daripada perkataan itu.

Unsur terpenting dalam agama Mesir purba, yang mempunyai pengaruh besar pada semua budaya yang dalam satu atau lain cara bersentuhan dengan Mesir, adalah pemujaan pengebumian. Orang Mesir itu terpaksa menumpukan sebahagian besar hidupnya untuk mempersiapkan peralihan ke dunia lain, yang dihidangkan dengan sentiasa mempelajari "Buku Orang Mati" - sejenis "panduan" jiwa di dunia orang mati - dan membina. kubur - repositori yang selamat untuk tubuhnya. Menurut kepercayaan orang Mesir kuno, jiwa selepas kematian melalui beberapa pintu, pada masa yang sama mengelakkan pelbagai bahaya - kolam berapi, bukit, raksasa berbahaya. Hasil daripada perjalanan ini ialah roh si mati memasuki kerusi penghakiman, yang dijalankan oleh Sembilan Dewa yang Agung. Muncul di hadapan mereka, si mati mesti membuat pengakuan dan menyenaraikan keseluruhan senarai dosa yang dia tidak lakukan dalam kehidupan duniawinya (senarai penuh terdiri daripada 42 dosa). Orang Mesir itu juga menerima pengetahuan tentang cara mengelakkan bahaya, apa dan kepada dewa mana yang hendak dikatakan selepas memasuki mahkamah anumerta dari "Buku Orang Mati," yang merupakan satu set teks suci, versi terakhirnya telah dibentuk semasa zaman Kerajaan Baru (abad XVI-XV SM).Masehi). [22]

Hari cuti keagamaan telah diluluskan secara rasmi upacara dan merupakan sfera paling penting dalam kehidupan masyarakat Mesir purba. Mana-mana orang Mesir menganggap tanggungjawabnya untuk mengambil bahagian dalam perayaan keagamaan yang merangkumi satu atau lain plot mitologi, seperti yang diperhatikan oleh Herodotus. Ahli sejarah, yang tergolong dalam tradisi budaya yang sama sekali berbeza, melihat dengan terkejut dan tidak memahami adegan perayaan keagamaan, di mana ramai orang Mesir biasa memakan sejumlah besar daging, mengambil bahagian dalam pukulan dan pesta pora secara kolektif, menyamakan diri mereka dengan pahlawan mitos yang sepadan. [23] Walau bagaimanapun, perayaan rasmi bersembunyi di belakang mereka sisi lain dari agama Mesir purba, dijaga dengan teliti daripada orang luar - misteri rahsia, yang hanya imam yang berdedikasi dibenarkan. Dengan mengambil bahagian dalam persembahan teater yang merangkumi mitos Horus dan Isis, kematian Osiris, dsb., para imam dengan itu melakukan upacara permulaan yang membolehkan mereka memperoleh pengetahuan intim tentang struktur alam semesta. Secara beransur-ansur, bermula dari era pemerintahan Parsi dan dinasti Ptolemaic, unsur-unsur kultus misteri mula dibuka kepada orang ramai, mendapat populariti di Asia Kecil, Greece dan Rom.

2.3. Agama Mesopotamia Purba

Kerumitan mempelajari agama orang Sumeria - penduduk autochthonous (pribumi) Mesopotamia pada milenium ke-XNUMX-XNUMX SM. e. - terletak pada fakta bahawa mitos dan maklumat tentang ritual keagamaan yang telah bertahan hingga ke hari ini sukar untuk dibersihkan daripada lapisan Semitik kemudian. Dibina semula berdasarkan tablet tanah liat yang masih hidup dan bahan etnografi perbandingan, mitos Sumeria dibahagikan kepada tiga kumpulan utama: mitos tentang penciptaan dunia; tentang penciptaan manusia; tentang Banjir.

Mitos penciptaan dunia. Satu ciri ciri yang menjadikan mitos kosmologi Sumeria berkaitan dengan idea serupa orang Timur Tengah yang lain ialah ketiadaan konsep "tidak wujud". Dunia tidak pernah dicipta dari kekosongan, penciptaannya sentiasa hanya susunan kekacauan purba. Menurut mitos Sumeria, alam semesta pada asalnya adalah gunung di mana bumi (dewi Ki) dan langit (dewa Anu) tidak dapat dipisahkan. Perbuatan penciptaan dunia boleh dianggap sebagai pemisahan langit dan bumi dan pembentukan antara mereka lapisan yang terdiri daripada udara. Dewa tertinggi panteon Sumeria ialah Enlil (walaupun mitos yang masih hidup tidak memberitahu kita kisah asal-usulnya), pada asalnya dihormati sebagai penguasa angin yang menggerunkan, mampu memacu awan petir dan dengan itu mendedahkan negara kepada ancaman banjir. Dewa-dewa lain yang tergolong dalam kumpulan panteon Sumeria - Anu dan Ea - dianggap sebagai pembantu Enlil. Anu mempersonifikasikan langit, dan Ea, yang sangat dihormati oleh masyarakat pesisir pantai dan digambarkan sebagai ikan, jelas merupakan penaung laut dan aktiviti kebudayaan manusia.

Mitos penciptaan manusia. Manusia diciptakan untuk mengabdi kepada tuhan-tuhan, jasa ciptaannya adalah milik tuhan kebijaksanaan Enki, yang kepadanya tuhan-tuhan lain datang dengan keluhan bahawa tidak ada yang melayani mereka dan menghidangkan wain. Mendengar permintaan para dewa, Enki mengambil tanah liat dari sumber air manis dan memahat seseorang daripadanya, dan dia berjaya hanya pada percubaan ketujuh - makhluk sebelumnya ternyata terlalu tidak sesuai untuk hidup. Tetapi manusia yang dicipta sebagai hasilnya tetap terlalu lemah dan tidak berdaya berbanding tuhan-tuhan yang perkasa - ini mungkin bagaimana penduduk purba Mesopotamia menyedari diri mereka berbanding dengan kuasa alam yang kejam (banjir dan taufan) yang menyerang kehidupan mereka.

Mitos tentang Banjir. Mitos ini adalah ciri untuk satu tahap atau yang lain dari hampir semua orang yang mendiami dunia, tetapi bagi orang Sumeria ia mempunyai makna yang istimewa. Tidak seperti orang Mesir, yang bagi mereka banjir Sungai Nil, membawa kelodak yang subur, menjadi sumber kemakmuran dan kesejahteraan, penduduk Mesopotamia takut akan banjir Tigris dan Euphrates, yang menghakis tanaman dan menyebabkan orang mati kelaparan. Intipati mitos adalah bahawa tuhan-tuhan, takut akan pengukuhan manusia, merancang untuk menghapuskan mereka dengan bantuan banjir. Tetapi tuhan Enki memutuskan untuk menyelamatkan seorang raja bernama Siparra dan mendedahkan kepadanya rahsia banjir masa depan. Raja berjaya membina sebuah bahtera, berkat yang dia melarikan diri dari kematian yang tidak dapat dielakkan, dan keturunannya mengisi semula tanah yang dibebaskan dari orang lain. Kemudian, mitos ini hampir dalam bentuk asalnya memasuki teks alkitabiah, menjadi kisah keselamatan Nuh dan anak-anaknya.

Dalam mitologi Babylon lewat (III-I milenium SM), yang telah turun ke zaman kita dalam bentuk yang lebih baik dipelihara, kisah Air Bah menjadi sebahagian daripada pengembaraan Gilgamesh, yang boleh dianggap sebagai wira dan watak utama mitos Babylon , walaupun dia sudah disebut sebagai watak sejarah dalam teks Sumeria. [24] Dalam mitos Gilgamesh, tema kematian dan keabadian dimanifestasikan dengan jelas: Gilgamesh, yang kawan baiknya Enkidu meninggal dunia, tiba-tiba menyedari kelemahan kewujudannya dan pergi dalam perjalanan, cuba untuk mengambil elixir keabadian. Setelah mengatasi semua halangan yang menghampirinya dan mencapai Utnapishtim - satu-satunya orang yang berjaya menipu kematian dan mencari kehidupan kekal, Gilgamesh menerima daripadanya elixir yang dicari, tetapi dia gagal mendapatkan keabadian - elixir itu dibawa pergi oleh ular. , dan wira itu sendiri kekal duduk di tepi takungan, tanpa ilusi tentang kewujudannya.

Di kalangan orang Babylon, seseorang boleh membuktikan kehadiran upacara ajaib dan ramalan. Tablet tanah liat dengan teks konspirasi yang berkaitan dengan kedua-dua perubatan rakyat dan ilmu hitam, yang direka untuk membahayakan orang tertentu, telah bertahan hingga ke hari ini. Di Babylon, terdapat juga lembaga peramal (baru), yang meramalkan masa depan dengan penerbangan burung, dengan bentuk bintik-bintik minyak di permukaan air, tetapi selalunya oleh isi perut haiwan yang disembelih secara ritual. Selepas itu, kaedah ramalan ini tersebar luas di seluruh Mediterranean, terutamanya di Greece, Rom dan Afrika Utara. Agama penduduk purba Mesopotamia - Sumeria dan Babylonia - tidak tenggelam bersama dengan orang-orang ini dan diterima pakai oleh waris mereka. Banyak mitos yang dipinjam oleh Yudaisme, dan idea orang Babylonia sebagai penjaga kebijaksanaan yang mendalam bertahan sehingga zaman Yunani: dipercayai bahawa ahli falsafah Yunani terkenal Pythagoras membawa pengetahuan rahsia tentang struktur alam semesta dari Babylon.

2.4. Agama Iran Purba (Mazdaisme)

Suku kaum Iran purba berpisah daripada akar Indo-Eropah pada milenium ke-25 SM. e., oleh itu, dalam lapisan agama Iran yang terkemudian, sisa-sisa pandangan agama yang menjadi ciri semua suku Indo-Eropah, sebagai contoh, pemujaan nenek moyang yang telah meninggal dunia, telah dipelihara. Pada masa yang sama, kita boleh bercakap tentang kewujudan agama Iran yang istimewa - Mazdaisme, kitab sucinya adalah Avesta - komposisinya bermula pada abad ke-XNUMX. SM e. Nabi Zarathushtra dianggap sebagai pengarang legenda Avesta dalam Mazdaisme, itulah sebabnya seluruh agama kadang-kadang dipanggil Zoroastrianisme. [XNUMX] Walau bagaimanapun, mengenai Avesta, serta mengenai banyak buku suci lain, kita boleh mengatakan bahawa ia telah dibangunkan selama beberapa abad. Jika bahagian tertuanya (Yasnu), iaitu himpunan doa dan lagu raya, benar-benar bermula sejak abad ke-XNUMX. SM e., kemudian bahagian lain, yang merupakan ulasan dan tambahan, telah disusun sehingga abad ke-XNUMX.

Idea utama Mazdaisme ialah pemahaman dualistik (dwi) dunia sebagai gabungan prinsip hitam dan putih. Personifikasi prinsip putih dan, dengan itu, tuhan utama pantheon Iran ialah Ahuramazda (Ormuzd), yang ditentang oleh dewa kegelapan - Ahriman (namanya hampir tidak disebut dalam teks suci atau digantikan oleh julukan) . Kedua-dua tuhan pada mulanya sama, mereka mengambil bahagian dalam proses penciptaan dunia, tetapi skop aktiviti mereka berbeza: Ahuramazda mencipta kebaikan, keindahan, manfaat untuk manusia; Ahriman - kejahatan, pembohongan, penyakit dan kematian. Kewujudan bersama dua tuhan tertinggi tidak boleh dipanggil damai, terdapat perjuangan berterusan di antara mereka, di mana dewa-dewa yang lebih rendah mengambil bahagian: Ized - dari pihak yang baik dan para dewa - dari pihak yang jahat.

Ramai penyelidik cuba membongkar sebab kemunculan dualisme yang begitu tajam, mengemukakan pelbagai versi - dari keanehan jiwa orang Parsi purba kepada pengaruh faktor iklim dan geografi. Hari ini dalam sains Rusia terdapat dua hipotesis yang menawarkan penyelesaian kepada masalah ini. Menurut yang pertama daripada mereka, yang dianuti oleh A. M. Zolotarev, dualisme dalam sistem pandangan agama adalah cerminan organisasi dualistik masyarakat primitif, dibahagikan kepada pelbagai kumpulan umur dan jantina. [26] Satu lagi pandangan yang dinyatakan oleh S.A. Tokarev dan yang lebih meluas, kemunculan dua tuhan yang berperang dianggap sebagai refleksi dalam kesedaran kuno tentang fakta penaklukan penduduk pertanian Iran masa depan oleh Aryan nomad asing. [27] Pertindihan dua sistem mitologi di atas satu sama lain membawa kepada kemunculan idea konfrontasi antara dua prinsip.

Komponen pemujaan Mazdaisme telah dinyatakan dengan sangat jelas: para imam mempunyai monopoli terhadap pelaksanaan semua ritual keagamaan, yang terutamanya termasuk upacara korban, penyelenggaraan api dan upacara pengebumian. Sumber yang masih hidup tidak melaporkan pengorbanan manusia, tetapi diketahui bahawa ternakan telah dikorbankan. Jumlah dan saiz korban bergantung kepada kekayaan penderma dan kepentingan isu itu diselesaikan. Upacara mengekalkan api berfungsi untuk menyimpan api di dalam perapian, kerana, menurut Mazdaist, kesejahteraan keluarga dan kesejahteraan semua ahlinya bergantung pada ini. Sekiranya api dalam perapian keluarga masih padam, maka ahli keluarga itu perlu menjalani upacara penyucian yang diperlukan untuk mengelakkan ancaman kematian menggantung ke atas mereka. Kematian - produk Ahriman - dan semua yang berkaitan dengannya, dianggap najis dalam Mazdaisme, oleh itu adalah perlu untuk mengelakkan sebarang sentuhan dengan mayat. Untuk tidak mencemarkan mana-mana unsur suci (tanah, api atau air) dengan mayat, orang Parsi membina menara khas (dakmas), di atasnya mereka meletakkan mayat orang mati, menjadikannya makanan untuk burung nasar.

Intipati pandangan etika Mazdaist adalah mengikuti norma-norma yang ditetapkan, memerhatikan kesucian ritual dan mengelakkan najis, oleh itu, dosa paling dahsyat yang boleh dilakukan oleh penganut agama ini adalah pengebumian mayat yang tidak betul (terbakar dalam api), penggunaan bangkai dalam proses memasak dan ghairah seksual yang luar biasa.

Nasib Mazdaisme berlimpah dengan pelbagai liku-liku: setelah berjaya menjadi agama negara semasa pemerintahan dinasti Sassanid (abad III-VII) dan menjadi sumber pandangan untuk kemunculan mazhab Kristian awal Manichaeans, ia telah lama dihalau oleh penyokong Islam dari tempat asal mereka. Pada masa ini, kebanyakan pengikut Mazdaisme tinggal di India Barat, dan hanya beberapa komuniti yang berjaya mengekalkan lokasi mereka di wilayah Iran moden.

2.5. Agama Yunani kuno

Agama Yunani purba berbeza dengan ketara dalam kerumitannya daripada idea-idea yang biasa dibaca oleh pembaca mengenainya berdasarkan kenalan dengan versi adaptasi mitos Yunani. Dalam pembentukannya, kompleks idea-idea keagamaan yang bercirikan orang Yunani kuno melalui beberapa peringkat yang berkaitan dengan perubahan dalam struktur sosial dan orang-orang itu sendiri - pembawa idea-idea ini.

Zaman Minoan (III-II milenium SM). Orang Yunani berpisah dari akar Indo-Eropah dan menduduki wilayah yang kini milik mereka hanya pada milenium ke-XNUMX SM. e., menggantikan satu lagi budaya yang lebih kuno dan maju. Tulisan hieroglif yang masih hidup dari era ini (yang biasa dipanggil Minoan) masih belum diuraikan sepenuhnya, oleh itu, idea-idea keagamaan pendahulu orang Yunani yang tinggal di Crete dan Peloponnese hanya boleh dinilai oleh peninggalan yang dipelihara di agama orang Yunani itu sendiri. Dewa-dewa penduduk Crete mempunyai watak zoomorfik (seperti haiwan): mereka digambarkan dalam bentuk haiwan dan burung, yang jelas menghasilkan mitos Minotaur - makhluk yang mempunyai tubuh manusia dan kepala lembu jantan. Menariknya, kebanyakan maklumat yang datang kepada kami merujuk kepada dewa wanita, manakala dewa lelaki sama ada terdapat dalam agama Minoan di latar belakang, atau ritual yang dikaitkan dengannya diselubungi dengan tabir kerahsiaan yang tidak membenarkan kenyataan yang tidak perlu. . Kultus pertanian juga meluas - ia adalah dari biara-biara tempatan bahawa orang Yunani zaman kemudian meminjam idea tentang dewa yang mati dan membangkitkan, yang kematian dan kelahiran semula melambangkan pemulihan alam semula jadi selepas tempoh kemarau.

Era Mycenaean (abad XV-XIII SM). Agama inilah yang dipelihara dalam puisi epik Yunani tertua yang telah diturunkan kepada kita - Iliad Homer. Walaupun terdapat perpecahan politik, orang Yunani dalam tempoh ini berjaya mengekalkan perpaduan budaya, kembali ke akar Indo-Eropah biasa, mengintegrasikan unsur-unsur individu agama penduduk tempatan ke dalam idea agama mereka yang sedia ada. Dewa utama orang Yunani dalam tempoh ini, sejauh yang boleh dinilai dari sumber yang masih hidup, adalah Poseidon, yang melakukan bukan sahaja fungsi penguasa laut, yang dikaitkan dengannya oleh orang Yunani zaman klasik, tetapi juga membuangnya. tanah. Sumber yang masih hidup juga menyebut Zeus, yang namanya berasal dari Indo-Eropah (Zeus = deus, iaitu dalam erti kata literal ini bukan nama, tetapi makna julukan milik dewa), tetapi dia jelas memainkan peranan bawahan. Satu lagi dewa penting era Mycenaean ialah Athena, tetapi bukan dalam bentuk dewi kebijaksanaan yang lebih dikenali, tetapi sebagai dewi penaung, memperluaskan perlindungannya kepada keluarga bangsawan individu atau seluruh bandar. [28]

Mengenai komponen kultus, boleh dikatakan bahawa pengorbanan di Mycenaean Greece adalah sifat biasa mana-mana perayaan agama, tetapi mereka tidak mengorbankan tawanan, tetapi ternakan (paling kerap lembu jantan), dan bilangan haiwan yang dikorbankan boleh menjadi sangat ketara. Paderi dan pendeta wanita khas melakukan pengorbanan, walaupun orang Yunani Mycenaean tidak membina kuil khas yang didedikasikan untuk tuhan individu. Tempat kudus biasanya mezbah-mezbah di tempat-tempat suci atau nubuat, di mana kehendak Tuhan diisytiharkan melalui mulut imam besar yang jatuh ke dalam khayal mistik.

Zaman klasik (abad IX-IV SM). Pencerobohan Yunani pada abad ke-XNUMX BC e. Suku Dorian yang tergolong dalam satu lagi cabang masyarakat Indo-Eropah, membawa kepada kemerosotan budaya, yang dipanggil "Zaman Gelap" dalam kesusasteraan penyelidikan. Agama yang terhasil daripada sintesis lain memperoleh makna Yunani yang sama, mengambil bentuk dalam bentuk jajaran dewa-dewa integral yang diketuai oleh Zeus. Semua tuhan yang dihormati di kawasan tertentu di Greece (Hera, Dionysus) atau mempunyai watak yang dipinjam (Apollo, Artemis) memasuki panteon ilahi sebagai anak atau saudara Zeus.

Karya penyair Yunani kuno Hesiod (abad VIII SM) "Teologi" ("Asal-usul Tuhan") membentangkan gambaran lengkap tentang penciptaan dunia. Dunia tidak diciptakan dari ketiadaan, ternyata sebagai akibat dari susunan Chaos primordial dan kemunculan beberapa dewa - Gaia (bumi), Tartarus (dunia neraka) dan Eros (kuasa pemberi kehidupan). Gaia, setelah melahirkan Uranus (langit), berkahwin dengannya dan menjadi ibu kepada generasi tuhan yang lebih tua - titans, yang diketuai oleh Kron. Kron menggulingkan bapanya dan, cuba mengelakkan nasib yang sama, memakan anak-anaknya, yang dilahirkan oleh Gaia yang sama kepadanya. Orang Yunani zaman Helenistik, cuba memahami mitos ini secara rasional, mengaitkan nama tuhan Kron dengan perkataan hronos - masa, dengan alasan bahawa dalam bentuk alegori nenek moyang mereka cuba menyatakan idea berikut: masa adalah kejam berhubung dengan masanya sendiri. kanak-kanak - orang. Krona, menurut ramalan itu, menggulingkan anaknya sendiri Zeus dari takhta dan menghantar kepada Tartarus, yang menjadi penguasa tanah, memberikan sfera lain kepada saudara-saudaranya: Poseidon - laut, Hades - dunia bawah tanah. Di Yunani klasik, Zeus bertindak sebagai tuhan tertinggi, mengekalkan fungsi tuhan guruh, tuan guruh dan ribut, yang wujud dalam dirinya walaupun di kalangan orang Indo-Eropah. Fungsi beberapa tuhan lain berubah: Hera daripada dewi pahlawan menjadi isteri Zeus dan penaung perapian keluarga; Apollo dan Artemis, yang berasal dari Asia Minor, menjadi anak-anak Zeus dan masing-masing penaung seni dan perburuan.

Satu lagi inovasi era klasik ialah penampilan kultus pahlawan, yang mana keluarga bangsawan tertentu mendirikan asal usul mereka, lebih tepat lagi, kultus seperti itu wujud sebelum ini, tetapi kini mereka mula berkorelasi dengan panteon ilahi. Wira memperoleh status demigod, menjadi anak-anak Zeus dari hubungan dengan wanita fana, dan yang paling hebat dari mereka, tidak syak lagi, adalah Hercules, yang kepadanya raja-raja Sparta, Macedonia dan beberapa wilayah lain di Yunani mendirikan keluarga mereka. Manifestasi kultus yang lebih kerap ini adalah penghormatan yang diberikan kepada pemenang Sukan Olimpik di kampung halaman mereka: sebuah patung didirikan kepada atlet yang menang dengan mengorbankan penduduk bandar dan makanan disediakan untuk hidup, dan sebahagian daripada mereka selepas kematian menjadi. penaung bandar mereka sendiri, memperoleh status separa dewa.

Era Hellenisme, yang bermula dengan penaklukan Persia dan Mesir oleh Alexander the Great, memperkenalkan inovasinya ke dalam agama Yunani: pemujaan dewa asing - Isis, Amun-Ra, Adonis - telah ditubuhkan di wilayah Yunani asal. Tanda-tanda penghormatan terhadap raja diwarnai dengan perasaan keagamaan, di mana seseorang juga dapat melihat pengaruh Timur: sosok raja didewakan, yang tidak dapat dibayangkan oleh orang Yunani pada zaman sebelumnya. Dalam bentuk yang diubah suai ini, diejek oleh penulis (Lucian) dan diserang oleh pemikir Kristian awal (Tertullian), agama Yunani bertahan sehingga kejatuhan Empayar Rom, selepas itu jejaknya hilang.

2.6. Agama Rom kuno

Walaupun asal usul Indo-Eropah biasa dan fakta bahawa orang Rom sendiri mendakwa identiti tuhan mereka kepada rakan Yunani mereka (Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Mars - Ares), agama mereka mempunyai ciri-ciri sendiri, yang dihasilkan oleh spesifik kemunculan negara Rom dan perkembangannya. Ciri-ciri agama Rom ialah:

1) hubungan rapat antara agama dan negara, terzahir dalam semua bidang amalan agama. Banyak perayaan keagamaan, yang asalnya bersifat puak atau keluarga, kemudiannya memperoleh kepentingan nasional dan berfungsi sebagai acara rasmi negara. Tidak kurang ciri adalah kedudukan imam, yang tidak dipilih sebagai kategori penduduk yang berasingan (seperti yang berlaku, misalnya, di Yunani klasik), tetapi adalah penjawat awam. Oleh itu, imam augur, yang terlibat dalam ramalan nasib di bahagian dalam haiwan, semestinya terikat pada legiun individu tentera Rom untuk memilih masa terbaik untuk pertempuran dan meramalkan keputusan mereka. Akibat lain dari hubungan ini ialah ketiadaan misteri yang lazim di Greece: agama Rom pada zaman republik itu bersifat rasional semata-mata, tidak termasuk kemungkinan manifestasi kegilaan dan kegilaan.

Walaupun hakikat bahawa imam tidak berbeza dalam hak harta mereka daripada warganegara biasa, terdapat beberapa kolej imam, yang ahlinya pada mulanya dikumpulkan di sekitar klan yang berasingan, dan kemudian mula dipilih. Yang paling dihormati daripada kolej imam ialah paus, augur dan vestal. Tugas paus termasuk memantau pematuhan kalendar dan perjalanan hari kelepasan agama. Para peramal adalah peramal rasmi yang memberi nasihat kepada pegawai Republik Rom. Vestals (pendeta wanita dewi Vesta) adalah wakil dari keluarga paling mulia yang mengambil nazar kesucian dan mengabdikan diri kepada dewi Vesta;

2) sifat campuran agama Rom itu sendiri. Pantheon tuhan-tuhan Rom dibahagikan kepada empat kumpulan utama:

a) tuhan primordial orang Rom (Jupiter, Juno, Lares - tuhan penaung perapian);

b) tuhan yang dipinjam daripada kultus puak Italic lain pada peringkat awal kewujudan negara Rom, apabila puak bawahan Rom menambah tuhan mereka ke kultus negara;
c) tuhan-tuhan yang dipinjam daripada agama Yunani yang sudah berada dalam era Helenistik;
d) konsep falsafah yang dipersonifikasikan (kebahagiaan - Fortuna, keadilan - Justitia, dll.), yang mana kuil-kuil didirikan dan sebagai penghormatan kepada perayaan negara yang diadakan semasa era Empayar Rom.

Agama asal orang Rom termasuk penyembahan lares - dewa rumah atau keluarga individu; mereka adalah sejenis roh penjaga, direka untuk mengawasi perapian keluarga dan melindungi ahli keluarga daripada kemungkinan bahaya. Daripada tuhan-tuhan yang biasa bagi orang Indo-Eropah (yang menjadi milik orang Rom sendiri), kewujudan Musytari, tuhan tertinggi panteon Rom, yang memainkan peranan sebagai tuhan guruh, penaung ribut petir dan kesatuan lelaki, adalah paling jelas dikesan.

Peranan penting dalam pembentukan agama Rom dimainkan oleh kepercayaan orang Etruscan - suku yang tidak jelas asalnya, yang tinggal di wilayah selatan dan tengah Itali walaupun sebelum kedatangan orang Rom. Setelah menetap di wilayah yang diusahakan oleh orang Etruscan dan menundukkan penduduk pribumi kepada penguasaan mereka, orang Rom jatuh di bawah pengaruh budaya orang yang lebih maju, yang tidak lama mempengaruhi sifat agama mereka. Jadi, pada mulanya idea Rom tentang akhirat sebagai alam siksaan dan penderitaan ternyata bercampur dengan kepercayaan Etruscan yang wujud dalam "Taman-Taman Yang Diberkati", di mana mereka yang memperoleh hak ini dengan kehidupan mereka pergi selepas kematian. Marikh, yang dalam panteon Rom rasmi berkhidmat sebagai tuhan perang, pada asalnya adalah tuhan tertinggi salah satu puak Italic, yang menerima pengkhususan sempit hanya dalam proses menyertai kesatuan puak yang memerintah Rom.

Adalah menarik bahawa pengorbanan, walaupun dipelihara dalam masyarakat Rom sepanjang kewujudan negeri, adalah sifat yang lebih sederhana: bukannya kepala lembu, kepala bawang putih atau ikan kering dikorbankan. Pembunuhan haiwan secara ritual hanya digunakan dalam ramalan, apabila imam yang terlatih khas mengkaji bahagian dalam haiwan yang mati untuk mendapatkan jawapan kepada soalan yang telah diajukan. Sistem ramalan mempunyai watak yang luas dan diamalkan dalam menyelesaikan hampir semua isu yang mempunyai kepentingan politik yang besar (kempen, pembinaan bandar baru, pemilihan konsul, dll.). Kaedah ramalan yang paling biasa adalah naungan (ramalan oleh penerbangan burung) dan haruspices (ramalan dengan penampilan bahagian dalam haiwan mati), juga dipinjam oleh orang Rom dari Etruscan.

Peranan penting dalam kehidupan keagamaan masyarakat Rom dimainkan oleh kultus persendirian, yang, sebagai peraturan, menyatukan wakil dari klan yang sama. Objek penyembahan adalah nenek moyang legenda dari satu jenis atau yang lain (contohnya, Askaniy-Yul dari klan Yuliev), yang sering memperoleh ciri-ciri ketuhanan dan berpindah ke panteon dewa negara: ini berlaku dengan tuhan Faun, yang bertanggungjawab untuk padang rumput dan padang dalam jajaran Rom, tetapi pada asalnya tuhan puak keluarga Fabius. Kemudian, amalan menyembah tuhan penaung yang berasingan merebak ke kesatuan sekerja, yang masing-masing memperoleh dewanya sendiri.

Ciri khas agama Rom ialah ketelitian dalam menyusun senarai tuhan yang dihormati dan jadual yang teliti tentang fungsi yang dilakukan oleh mereka. Setiap ciri watak manusia, setiap tindakan yang dilakukan secara berterusan mempunyai tuhan penaungnya sendiri: diketahui, sebagai contoh, bahawa dalam panteon Rom, tiga tuhan yang berbeza bertanggungjawab untuk daun pintu, kunci dan engsel pintu.

Perubahan ketara dalam agama Rom dikaitkan dengan penembusan pengaruh asing ke dalam dunia tertutup masyarakat Rom. Era Hellenisme memperkenalkan sejumlah besar tuhan-tuhan baru yang berasal dari Yunani ke dalam idea-idea keagamaan orang Rom dan mengubah sikap wakil-wakil masyarakat Rom kepada cara-cara menunjukkan perasaan keagamaan. Jadi, pada abad III. di Rom, kuil negeri yang didedikasikan untuk tuhan individu mula dibina, dan patung-patung mereka didirikan. Lonjakan inovasi agama yang seterusnya dijana oleh pengembangan Empayar Rom jauh ke Timur, yang membawa kepada penembusan kultus dewa timur - Isis (dewi Asia Kecil) dan Hermes Trismegistus (dewa campuran Yunani-Mesir. ) ke dalam wilayah Rom. Pengedaran meluas kultus-kultus ini, yang mempunyai watak misteri-eksstatik, mengancam kewujudan panteon Rom rasmi, tetapi tamparan terakhir kepada agama Rom ditangani oleh kemunculan agama Kristian. Percubaan terdesak Maharaja Julian (w. 363), yang digelar sebagai Murtad oleh orang Kristian, untuk memulihkan pemujaan tuhan-tuhan tradisional Rom di wilayah empayar adalah dangkal dan dilupakan sejurus selepas kematiannya.

2.7. Agama rakyat Amerika Tengah

Maklumat yang terselamat hingga hari ini mengenai agama suku-suku Amerika adalah berpecah-belah dan, lebih-lebih lagi, datang dari pena orang luar, sering menjadi pemerhati yang bermusuhan. Yang paling maju ialah perwakilan agama tiga pusat kebudayaan: Maya (Semenanjung Yucatan), Aztec (Mexico Tengah) dan Inca (pantai barat Amerika Selatan).

Maya. Di kepala pantheon dewa, jumlahnya sangat banyak, adalah dewa Itzamna, yang, kemungkinan besar, adalah tuhan suku kelas atas masyarakat Maya. Itzamnalah yang merupakan pencipta dunia dan pencipta manusia. Satu lagi tuhan, analogi yang kewujudannya terdapat dalam agama Aztec, adalah Kukulkan - separuh manusia, separuh ular, penjelmaan kebijaksanaan, tetapi pada masa yang sama licik dan kepintaran.

Dunia, menurut kaum India Maya, telah dicipta berkali-kali dan setiap kali dimusnahkan oleh banjir global yang dihantar oleh tuhan kepada manusia kerana kesalahan mereka dan kurang menghormati dewa tertinggi. Penciptaan manusia juga bukan satu tindakan; penciptaan terakhir didahului oleh beberapa percubaan yang tidak berjaya. Pada mulanya, Itzamna cuba mencipta manusia dari kayu, tetapi orang kayu itu secara tidak sengaja terbakar dari api yang ingin diberikan tuhan kepada makhluknya. Kali berikutnya dia cuba membentuk orang tanah liat, dia terlupa membakarnya, menyebabkan orang tanah liat itu dihanyutkan oleh hujan. Hanya percubaan ketiga berjaya - orang yang dicipta daripada tepung jagung ternyata cukup berdaya maju untuk wujud di bumi. Mitos ini berdasarkan kultus pertanian, kerana jagung adalah produk makanan utama di mana kewujudan suku itu bergantung.

Sebagai tambahan kepada kultus kesuburan primitif, intipatinya adalah untuk mendermakan sebahagian daripada tanaman kepada tuhan-tuhan dengan harapan mereka akan menjaga tanaman seterusnya, Maya juga mempunyai kultus negara. Penggalian arkeologi menunjukkan bahawa di bandar-bandar tengah Maya (Mayapan, Chichen Itza) terdapat banyak kuil bertingkat, di atas rata di mana pengorbanan dibuat, selalunya manusia.

Aztec. Panteon agama Aztec mempunyai watak yang kompleks, yang mungkin disebabkan oleh keanehan lipatan negeri mereka dari beberapa suku, tuhan-tuhan tertinggi yang terdiri daripada triad tuhan yang paling dihormati oleh Aztec. Di ketua triad ini ialah Quetzalcoatl ("Ular berbulu"), yang pada masa yang sama melaksanakan fungsi wira budaya: dipercayai bahawa dialah yang memberi orang menulis dan mengajar kemahiran mengusahakan tanah. Quetzalcoatl digambarkan sebagai seorang lelaki tua dengan janggut putih panjang. Keadaan inilah yang menjadikannya lebih mudah pada abad ke-XNUMX. kepada para penakluk proses menakluki empayar Aztec, kerana salah satu mitos yang paling popular di kalangan orang India adalah mitos bahawa Quetzalcoatl tidak mati, tetapi belayar di atas bot yang indah di laut, berjanji untuk kembali suatu hari nanti dan berterima kasih kepada rakyatnya kerana menunggu. Kedatangan dari seberang lautan orang kulit putih, yang kebanyakannya juga berjanggut, pada asalnya dianggap oleh Aztec sebagai pemenuhan janji lama yang dibuat oleh Quetzalcoatl.

Lebih rendah daripada yang sebelumnya dalam kekuatan, tetapi lebih unggul dalam kekejaman adalah tuhan lain - Tezcatlipoca - penjelmaan matahari dalam penjelmaan yang terik dan terik. Dewa ini menuntut pengorbanan manusia yang wajib, yang dilakukan untuk menghormatinya semasa semua perayaan keagamaan, dan bilangan orang yang dikorbankan boleh berjumlah ratusan. Dewa ketiga pantheon Aztec, Huitzilopochtli, mempunyai asal-usul pertanian, tetapi secara paradoks dia juga berubah menjadi "pencinta" pengorbanan manusia. Untuk memenuhi keperluan dewa-dewa yang rakus dan ramai pendeta mereka, negara Aztec terpaksa melancarkan perang kejam dengan puak jiran, bukan untuk menakluk tanah atau kekayaan baru, tetapi semata-mata demi tawanan, yang dikorbankan. S.A. Tokarev memetik fakta menarik: perjanjian telah dibuat antara Aztec dan puak jiran mengenai penyambungan semula perang secara berkala, supaya terdapat cukup tawanan untuk mengambil bahagian dalam upacara berdarah. [29]

Orang Inca. Walaupun fakta bahawa negara Inca adalah hebat dan berkuasa, suku Inca itu sendiri agak kecil, dan penduduk utama negeri itu adalah suku yang ditakluki oleh Inca. Ketua negara juga merupakan imam besar pada masa yang sama, jadi panteon negara menggabungkan dewa-dewa suku individu yang berada di bawah suku Inca, dan merupakan formasi yang agak buatan, yang disembah hanya semasa upacara rasmi, mengurus tuhan-tuhan dalam kehidupan seharian. daripada suku mereka sendiri. Dewa-dewa yang paling dihormati termasuk Pachacamac dan Pachamama (dan rakan-rakan mereka dalam pantheon puak), dikaitkan dengan kultus kesuburan dan bertindak sebagai personifikasi faktor semula jadi yang menyumbang kepada penuaian yang baik - hujan, matahari, bumi, dll. Orang Inca juga mempunyai pengorbanan manusia , tetapi bilangan tawanan yang dikorbankan adalah kecil, dan jumlah pengorbanan itu dikawal dengan ketat dan hanya dikaitkan dengan peristiwa-peristiwa yang sangat penting, sebagai contoh, kenaikan seorang penguasa baharu ke takhta.

Topik 3. Agama-agama Timur Purba

3.1. Agama China Purba (Taoisme, Konfusianisme)

Kepercayaan agama orang Cina kuno berbeza dengan ketara daripada sistem keagamaan yang dicipta oleh wakil-wakil orang Indo-Eropah di Timur Tengah dan Eropah. Keadaan semula jadi yang berbeza, jenis struktur sosial yang berbeza dan, oleh itu, jenis pemikiran yang sama sekali berbeza menimbulkan bentuk agama yang pelik di China, yang paling terkenal ialah Taoisme dan Konfusianisme.

Setakat yang boleh dinilai dari sumber yang masih hidup, kemunculan idea agama di China kuno berlaku seawal milenium ke-XNUMX SM. e. dan mereka menampakkan diri mereka dalam bentuk pelbagai cabang mantika (peramal nasib) dan pemujaan nenek moyang. Jenis ramalan yang paling biasa ialah menulis soalan, yang memerlukan jawapan ilahi, di atas pinggan tempurung kura-kura dan membuang pinggan ini ke dalam api. Selepas api itu padam, seorang imam khas menafsirkan rekahan yang terbentuk pada pinggan, apakah jawapan yang diberikan dewa. Seterusnya, kaedah ini menjadi asas kepada teknik ramalan, yang terdiri daripada gabungan garisan pepejal dan putus-putus dan dinyatakan dalam buku I-ching.

Pemujaan nenek moyang, walaupun terdapat dalam hampir semua agama dunia, tetapi di China, kepentingannya ternyata sangat tinggi sehingga kewujudan pemujaan ini meninggalkan kesannya pada keseluruhan kehidupan seharian dan sistem norma etika. Cina purba. Asal usul pemujaan ini berkait rapat dengan penyembahan Syurga, yang dianggap sebagai dewa tertinggi dan, mungkin, satu-satunya dewa dalam agama Cina. Syurga adalah undang-undang mutlak, sangat terpisah dan tidak peduli kepada seseorang yang memerhati atau tidak memerhatikannya sehingga tidak ada gunanya menunjukkan rasa hormat terhadapnya. Satu-satunya cara untuk membuktikan ketaatan seseorang kepada undang-undang mutlak ini adalah dengan menunjukkan ketaatan dan penghormatan yang tidak dipersoalkan terhadap maharaja China, yang dianggap sebagai Anak Syurga dan manifestasinya di bumi. Kultus maharaja dan nenek moyangnya yang dituhankan, satu siri yang tidak berkesudahan yang naik terus ke Syurga itu sendiri, secara beransur-ansur berubah menjadi kultus nenek moyang, yang digunakan di kalangan bangsawan dan di kalangan penduduk biasa empayar. Perhatian khusus diberikan kepada keakraban nenek moyang ini, dan persaudaraan yang lebih baik dengan rumah diraja, kerana sebarang hubungan dengan dinasti Syurga memungkinkan untuk lebih dekat dengan Syurga itu sendiri.

Menurut idea orang Cina, jiwa manusia terdiri daripada dua bahagian - material dan rohani. Bahagian jiwa yang material selepas kematian seseorang dikebumikan bersama jasadnya, maka tanda memeliharanya ialah pengebumian hamba-hambanya yang paling khusyuk, kuda-kuda yang paling baik dan sebahagian besar harta bersama dengan si mati. Tetapi bahagian jiwa yang lain - yang rohani - pergi ke syurga, di mana ia menduduki tempat yang sepatutnya, ditentukan oleh status pemiliknya dalam hierarki duniawi. Cara untuk menyokong bahagian jiwa ini adalah pembinaan kuil leluhur khas, di mana tablet dengan nama semua nenek moyang bangsawan ini atau itu disimpan. Pemeliharaan ingatan nenek moyang yang telah mati memungkinkan kedua-duanya untuk menyokong jiwa mereka di akhirat, dan untuk mengesahkan tuntutan bangsawan ke tempat tertentu dalam hierarki sosial di dunia duniawi, yang memungkinkan untuk memimpin saudara-mara yang kurang mulia dan petani sederhana.

Taoisme. Ciri-ciri ciri agama Cina pada zaman awal - tumpuan kepada norma etika dan tempat seseorang dalam masyarakat - juga dipelihara dalam Taoisme, walaupun mereka memperoleh pewarnaan metafizik. Pengasas Taoisme pada abad VI. BC SM, menurut legenda, menjadi Lao Tzu (namanya secara literal bermaksud "Anak Tua" atau "Ahli Falsafah Lama"), yang kewujudannya, tidak seperti Confucius sezamannya, masih belum disahkan oleh sebarang dokumen. Ia adalah Lao Tzu yang dikreditkan sebagai pengarang risalah Taois asas - "Tao Te Ching", walaupun penyelidik moden lebih suka tarikh masa kejadiannya pada abad ke-XNUMX SM. BC e., tanpa menafikan, walau bagaimanapun, peruntukan yang dinyatakan di dalamnya boleh wujud dalam bentuk tradisi lisan atau kata-kata yang berbeza-beza.

Kategori utama Taoisme ialah Tao - jalan semula jadi yang diikuti oleh semua perkara di dunia dan yang dipatuhi oleh dunia sendiri. Tidak dapat dicapai oleh pancaindera, tidak digenggam oleh pemikiran manusia, ia mendasari segala-galanya, membentuk dan memberi makna kepada setiap perkara tertentu. Unjuran Tao ke dunia manusia ialah de - undang-undang moral yang menetapkan norma perhubungan antara manusia dan peraturan sikap orang terhadap dunia sekeliling mereka. Kategori asas ketiga Taoisme ialah qi - tenaga vital sejagat yang mengisi seseorang dan memberinya kemahuan untuk mematuhi undang-undang sejagat - mengikut jalan agung Tao.

Matlamat kehidupan manusia, dari sudut pandangan Taoisme, adalah pengenalan seseorang individu kepada Tao. Ini boleh dicapai bukan sahaja melalui meditasi dan mental memotong segala-galanya yang mudah rosak, yang hanya menyatakan kehendak Tao, tetapi bukan Tao itu sendiri. Oleh kerana Tao tidak mempunyai penghujung dan permulaan, seseorang boleh menyertainya melalui pencapaian keabadian. Untuk ini, terdapat latihan khas: pertama, mereka yang ingin mencapai keabadian terpaksa secara beransur-ansur menolak pengambilan makanan dan mengurangkan jumlah makanan itu sendiri sehingga mereka belajar memakan air liur mereka sendiri. Kemudian adalah perlu untuk beralih ke kompleks latihan fizikal, yang hampir sama dengan yoga, direka bukan untuk menguatkan badan, tetapi untuk menguasai latihan pernafasan sehingga ke tahap yang Tao boleh berhenti bernafas sesuka hati, dan kemudian menyambung semula. pada saat yang tepat. Sudah tentu, keadaan di mana seseorang yang telah belajar untuk mengawal tubuhnya sendiri boleh mencapai keabadian juga adalah penyucian rohani: mengikut jalan Tao, dia perlu melakukan 1200 perbuatan baik, dan satu-satunya perbuatan yang tidak wajar mengurangkan semua merit yang terkumpul menjadi sia-sia. .

Doktrin Taoisme tentang keabadian dan pencapaian kebahagiaan dengan mengikuti undang-undang alam sejagat mendapat tempat dalam barisan bangsawan Cina, mengekalkan pengaruhnya sepanjang Zaman Pertengahan. Pada abad VI-VII. Penganut Tao meluaskan pengaruh mereka ke hampir seluruh China, membina rangkaian biara dan bergaul dengan baik dengan Konfusianisme. Bahagian yang terakhir menyumbang kepada penegasan doktrin sosial yang mana setiap orang Cina harus dibimbing. Walaupun nampaknya paradoks, tetapi Taoisme, yang menarik jiwa setiap orang dan menggesa untuk menjaga kesucian moral, adalah permintaan apabila negara China mengalami pergolakan sosial yang tajam. Beberapa pemberontakan besar-besaran, bermula dari pemberontakan "band kuning" pada abad III, telah dibangkitkan oleh penganut Taoisme di bawah slogan membersihkan negara daripada najis dan kembali ke akarnya. Pada abad XX. Taoisme diuji: pada tahun 1927, ketua rohaninya (tien-shih) terpaksa melarikan diri dari kediamannya ke Taiwan, tetapi agama itu berjaya mengekalkan pengaruh yang signifikan terhadap orang Cina biasa walaupun di bawah rejim komunis.

Konfusianisme. Agama lain yang berjaya membuktikan kerelevanannya di bawah mana-mana pemerintah dan sistem politik ialah Konfusianisme, yang begitu meresap dalam masyarakat China sehinggakan pemimpin China komunis terpaksa merayu kepada norma moral dan sosial yang dibangunkan oleh Confucius dan pengikutnya. Confucius (551-479 SM) adalah watak sejarah sebenar yang hidup dan bertindak dalam tempoh yang sukar bagi China, ketika negara itu berada di ambang kehancuran, dan elit pemerintah tidak dapat mencari cara yang betul untuk menyelamatkan negara. Di bawah keadaan ini, doktrin agama dan falsafah Confucius, yang menggabungkan unsur-unsur etika dan sosial ke dalam integriti yang tidak dapat dipisahkan, telah diambil oleh bulatan penduduk yang luas, memperoleh status agama negara yang baru.

Teks-teks suci Konfusianisme ditetapkan dalam kerangka dua kanun, yang dipanggil "Pentateuch" (Wu-jing) dan "Tetrabook" (Su-shu). Komposisi "Pentateuch" termasuk karya-karya berikut: "I-ching" - buku ramalan oleh garis pepejal dan patah, serta konspirasi ajaib; "Shu-jing" - sejarah mitologi China purba; "Chun-qiu" adalah satu lagi lawatan sejarah ringkas dari sejarah China dalam tempoh abad ke-XNUMX-XNUMX. BC e.; "Shi-jing" - koleksi pujian dan nyanyian purba, sebahagiannya agama, sebahagiannya kandungan puitis semata-mata; "Lu-ji" ialah perihalan ritual dan ritual, pelaksanaan yang tepat adalah wajib bagi penganut ajaran Konfusianisme.

"Tetrabook" termasuk "Da Xue" - ringkasan peruntukan utama ajaran Konfusianisme; "Lun-Yu" - koleksi ucapan, kepengarangan yang dikaitkan dengan Confucius sendiri; "Zhong-Yun" ialah risalah falsafah yang mengkaji secara terperinci idea Confucius tentang memerhati prinsip "makna emas" dalam semua usaha; Mencius ialah penceritaan semula ajaran salah seorang murid utama pengasas Konfusianisme.

Mana-mana orang yang ingin kekal sebagai ahli masyarakat yang layak dan pada masa yang sama menjadi orang yang bermoral tinggi mesti mengikut dua prinsip asas Confucian: "ren" (kemanusiaan) dan "yi" (tugas). Pemahaman tentang kemanusiaan telah disebarkan oleh Confucius secara meluas dan merangkumi beberapa sifat manusia, seperti keadilan, kedermawanan, integriti, kedamaian, dan lain-lain. Kewajipan adalah kewajipan moral yang seseorang yang berusaha untuk menjadi mulia dikenakan ke atas dirinya. Konsep kewajipan merangkumi sikap hormat kepada ibu bapa, dan pengabdian tanpa syarat kepada pemerintah, dan pemeliharaan kesetiaan perkahwinan.

Tidak seperti kebanyakan agama yang berusaha untuk memecahkan tradisi sebelumnya untuk menolak norma moral dan sosial mereka, Konfusianisme bergantung pada pemulihan tradisi. Memandangkan tumpuan tradisional orang Cina pada masa lalu, di mana "zaman keemasan" pernah wujud, Confucius dan pengikutnya mendakwa untuk menjelmakan dalam karya mereka peraturan yang membolehkan masa berputar ke belakang, mengembalikan manusia kepada keadaan asalnya. Confucius menyatakan cita-citanya untuk kembali ke masa lalu pada masa ini adalah satu-satunya cara untuk menghimpunkan masyarakat Cina dan memberikan kekuatan baharu dalam menghadapi ancaman keruntuhan dalaman atau penaklukan luaran. Pengikutnya, yang cuba dipandu oleh surat itu dan bukannya semangat ajaran Konfusianisme, mengubah saranan yang dikhutbahkannya menjadi undang-undang universal, satu set peraturan, pematuhan automatik yang dapat memastikan kewujudan bahagia bagi seseorang. Oleh itu - tumpuan Konfusianisme pada ritual, pemenuhan teliti arahan terkecil, keengganan untuk mengubah walaupun pergerakan individu dalam upacara yang dilakukan, supaya tidak menyimpang dari jalan keselamatan yang digariskan oleh Guru.

Konfusianisme bukan sahaja tidak berusaha untuk memalingkan penganutnya dari negeri tempat mereka tinggal, tetapi juga secara langsung menunjukkan bahawa walaupun seseorang yang telah mencapai tahap kebijaksanaan yang tinggi tidak boleh melepaskan aktiviti sosialnya, kehidupan dalam masyarakat, antara kawan dan saudara terdekat. Keadaan ini memberi manfaat kepada agama Konfusianisme, setelah melakukannya pada abad ke-XNUMX SM. BC e. agama rasmi masyarakat Cina. Keinginan untuk menterjemahkan cita-cita etika yang diisytiharkan oleh Konfusianisme ke dalam amalan membawa kepada fakta bahawa pegawai China perlu lulus peperiksaan mandatori untuk masuk ke pejabat awam, menunjukkan tidak begitu banyak pengetahuan tentang subjek itu tetapi kualiti moralnya dan serba boleh. pembangunan. Menurut ajaran Confucius, hanya orang yang bermoral boleh memegang jawatan awam, kerana ia adalah pegawai yang mempunyai tugas (“dan”) yang akan lebih kuat daripada rasa keuntungan semula jadi.

Ajaran Confucian telah menjadi tulang belakang intelektual masyarakat Cina selama beberapa milenium. Pada zaman pertengahan China, sistem pendidikan, yang dibina berdasarkan prinsip Confucian, adalah wajib bagi semua wakil kuasa negara, walaupun Confucianisme tidak menuntut kuasa tunggal ke atas kesedaran setiap individu, berkongsinya dengan Taoisme dan Buddhisme. Keinginan untuk memperbaharui ajaran Confucius, memberikannya tenaga baru dan menjadi individu sepenuhnya, membawanya kepada kesedaran manusia menjadi rangsangan utama bagi pemikir Cina Zhu Xi (1130-1200), yang merupakan pengasas neo-Confucianisme. Prinsip xin xue yang diisytiharkan oleh beliau, yang menggunakan peruntukan tertentu doktrin Buddha untuk mengemas kini Konfusianisme tradisional, popular dalam masyarakat Cina sehingga awal abad ke-1911. Pada abad ke-XNUMX Konfusianismelah yang menjadi asas kepada pembentukan konservatisme Cina, yang menegaskan pematuhan tanpa syarat kepada prinsip-prinsip yang menjadi asas masyarakat Cina sejak awal penubuhannya, dan dengan itu menolak sebarang pinjaman dan perubahan dalam cara Barat. Akibat revolusi XNUMX, peranan dominan Konfusianisme sebagai agama rasmi Cina telah digoncang, tetapi Konfusianisme akhirnya kehilangan status rasminya selepas komunis berkuasa.

Walau bagaimanapun, agama ini tidak akan berdaya maju sekiranya ia begitu mudah kehilangan pengaruhnya semasa tempoh pergolakan sosial. Walaupun fakta bahawa tidak ada agama rasmi negara di China moden, kerana ia digantikan oleh ideologi Parti Komunis, Konfusianisme telah mengekalkan pengaruhnya di kalangan rakyat biasa. Di sebalik tabir, ia hadir dalam suasana intelek dan keagamaan China moden, sekali lagi menunjukkan keupayaannya untuk merayu bukan untuk mengubah faktor sosial, tetapi kepada sifat manusia yang kekal.

3.2. Agama Jepun purba (Shinto)

Untuk masa yang lama, Jepun berada dalam pengasingan budaya, yang tidak lama menjejaskan sifat agama yang telah berkembang di dalamnya, yang berjaya menggabungkan pelbagai manifestasi perasaan keagamaan seperti pematuhan tanpa henti samurai kepada kod kehormatan mereka. , dan dengan itu kesopanan semula jadi orang Jepun dan keinginan mereka untuk menggembirakan sebanyak mungkin.

Menurut idea-idea mitologi Jepun kuno, dunia pada asalnya adalah gabungan langit dan bumi, yang, tidak mematuhi sebab luaran, tetapi semata-mata oleh keinginan mereka sendiri, menimbulkan beberapa pasangan ilahi. Yang terakhir ini, dan yang paling berkuasa, ialah pasangan suami isteri Izanagi dan Izanami. Ia adalah Izanagi yang dianggap sebagai pengasas Jepun - dari tombak yang diangkat olehnya, titisan kelembapan jatuh ke lautan, yang, mengeras, menjadi rabung pulau-pulau Jepun. Di samping itu, Izanagi melahirkan dewi matahari Amaterasu, yang menjadi penaung Jepun dan dewa yang paling dihormati dari seluruh panteon Jepun. Keturunannya dianggap sebagai Maharaja Jimmu, pengasas dinasti empayar Jepun, yang keturunan langsungnya memerintah Tanah Matahari Terbit (sebagai kiasan dipanggil Jepun) hingga ke hari ini.

Sebagai tambahan kepada beberapa dewa yang pada umumnya penting, yang disembah oleh semua wakil negara Jepun, setiap klan dan keluarga mempunyai tuhan penaung suku mereka sendiri (komi). Jumlah bilangan dewa di Jepun adalah sangat besar sehingga mustahil untuk merekodkan kesemuanya mengikut nama. Risalah agama tertua yang masih hidup hingga ke hari ini, ditulis pada abad ke-XNUMX-XNUMX. (Kojiki dan lain-lain), berikan hanya jumlah tuhan, yang bergantung kepada sumber yang berbeza, sama ada lapan ribu atau bahkan sejuta. Tidak ada ritual khusus penyembahan dewa-dewa ini dalam agama Jepun, tetapi habitat mereka dianggap sebagai kuil batu kecil, yang dibina, sebagai peraturan, di halaman kediaman nenek moyang. Orang Jepun sendiri tidak mencipta nama untuk agama asal mereka, jadi jiran mereka, orang Cina, terpaksa melakukannya untuk mereka. Ungkapan "shin-to", yang menjadi asas untuk nama agama Jepun kebangsaan - Shinto, dalam terjemahan dari bahasa Cina bermaksud "jalan tuhan-tuhan tempatan."

Walaupun fakta bahawa Buddhisme, yang menembusi negara pulau pada Zaman Pertengahan, menduduki tempat yang penting dalam budaya Jepun, Shintoisme berjaya bergaul dengan agama baru dan bergabung secara organik ke dalamnya sehingga sering di kuil Buddha sudut yang berasingan diperuntukkan untuk jimat roh penaung yang berfungsi sebagai objek pemujaan Shinto. . Wujud (dan terus wujud sehingga sekarang) di Jepun dan kuil Shinto semata-mata, dicirikan oleh hiasan yang lebih sederhana daripada rakan Buddha mereka, serta ketiadaan hampir lengkap sebarang objek pemujaan. Peranan yang terakhir dalam agama Shinto dimainkan oleh lambang dewa dalam bentuk patung haiwan (warisan totemisme primitif). Pelayan kuil Shinto adalah imam istimewa (kannushi), yang kedudukannya adalah turun temurun dan diturunkan dalam keluarga yang sama dari bapa kepada anak sulung. Ritual menyembah patung-patung tuhan juga sangat dipermudahkan, ia terdiri daripada menawarkan hadiah sederhana (beras, buah-buahan, makanan laut, dll.) dan menyebut formula ajaib yang telah ditetapkan.

Tuntutan moral yang dibuat oleh agama Shinto terhadap penganutnya adalah sedikit dan jauh di antara dan agak biasa. Daripada mereka yang menganut agama nenek moyang mereka, penyerahan tanpa syarat kepada kuasa empayar dan pengiktirafan asal usul ilahi maharaja diperlukan; kesucian, difahami baik dalam aspek kebersihan sehari-hari, dan dalam keengganan untuk bersentuhan dengan objek atau haiwan yang najis dan daripada melakukan perbuatan yang tidak sepatutnya. Adalah menarik bahawa dalam Shintoisme kekejaman terhadap haiwan telah dikutuk, manakala ajaran agama diam tentang sikap yang sama terhadap manusia.

Pada abad ke-1889 Penubuhan pemerintahan diktator tentera mikado membawa kepada fakta bahawa Shinto telah diisytiharkan sebagai agama negara, dan agama Buddha telah diharamkan. Ini disebabkan oleh kehadiran dalam agama Shinto persetujuan tanpa syarat terhadap sebarang tindakan yang dilakukan oleh maharaja. Tetapi interaksi kedua-dua agama ini ternyata begitu kuat sehingga pada tahun XNUMX undang-undang telah dikeluarkan di Jepun secara rasmi mengisytiharkan kebebasan beragama.

Di Jepun moden, Shinto terus memainkan peranan utama dalam kehidupan keagamaan di negara itu, walaupun skopnya lebih terhad kepada bidang kehidupan keluarga daripada upacara umum, yang lebih meriah daripada bersifat keagamaan. Walaupun fakta bahawa Shinto bukan satu agama, tetapi terpecah menjadi banyak arus yang berasingan, tidak ada perjuangan antara cabang Shinto, jadi setiap keluarga Jepun bebas untuk mematuhi versi Shinto yang menjadi milik nenek moyangnya, atau berubah. ia sesuai dengan niat mereka sendiri.

Budaya Jepun moden, yang mengalu-alukan perkembangan teknologi komputer baharu dan sangat menggalakkan usaha untuk meningkatkan teknologi dan maklumat masyarakat, terus menggabungkan kemajuan teknologi dengan bentuk agama tradisional dengan rasa harmoni yang dicemburui. Syarikat profesional zaman pertengahan digantikan oleh firma canggih, tetapi prinsip menjalankan perniagaan Jepun kekal tidak berubah, yang terdiri daripada saling menghormati rakan kongsi perniagaan, pematuhan subordinasi dan hierarki yang jelas dalam setiap perusahaan individu - norma yang telah dibesarkan dalam orang Jepun selama berabad-abad berkat agama Shinto.

3.3. Agama India purba (Brahmanisme, Hinduisme)

India sering dianggap hanya sebagai tempat kelahiran agama Buddha, yang menafikan tradisi agama India yang sangat kuno dan bercabang, yang kembali kepada dua sumber yang berbeza secara asas - agama penduduk asli India (Dravids) dan idea agama orang Indo pendatang baru. -Penduduk Eropah (Arya), yang penampilannya di lembah sungai The Indus bertarikh oleh penyelidik sekitar awal milenium ke-XNUMX SM. e. Malangnya, sukar untuk mengatakan apa-apa yang pasti tentang agama Dravida kerana kemustahilan untuk menguraikan inskripsi yang telah turun kepada kita, tetapi, berdasarkan imej, walaupun ketika itu (dalam milenium III-II SM) penduduk asli India menyembah dewa, yang dalam agama India kemudiannya dinamakan Shiva. Imej tuhan ini dengan tiga muka dan enam lengan dipelihara pada meterai yang ditemui di tapak bandar Harappa dan Mohenjo-Daro.

Brahmanisme. Reka bentuk kultus idea agama, yang mendominasi agama India moden, dikaitkan oleh kebanyakan penyelidik dengan pengaruh puak Aryan. Orang Aryalah yang buat pertama kalinya mencatatkan pembahagian yang jelas kepada tiga varna (kumpulan sosial) utama - Brahmin, Kshatriya dan Waisya. Tidak lama kemudian, varna keempat, Shudra, telah ditambahkan kepada mereka, termasuk penduduk asli yang diperhambakan di semenanjung Hindustan. Varnas dibahagikan mengikut fungsi yang mereka lakukan dalam masyarakat. Brahmin berkhidmat sebagai imam dan bertanggungjawab melakukan korban, yang merupakan bentuk utama upacara keagamaan pada peringkat pertama kewujudan agama India kuno. Peperangan dan penguasa banyak kerajaan India berasal dari varna Kshatriya. Vaishya terlibat dalam kraf dan perdagangan. Shudra terlibat dalam pertanian dan jenis pekerjaan yang dianggap tidak layak untuk wakil tiga varna yang lebih tinggi.

Idea pembahagian varna yang jelas telah dibuktikan dalam cerita mitos tentang sejarah kejadian mereka. Menurut mitos ini, para dewa, setelah memutuskan untuk mencipta dunia, melakukan ritual pada Purusha gergasi, membahagikan tubuhnya menjadi bahagian yang berasingan, yang masing-masing menjadi prototaip fenomena alam atau sosial yang sepadan. Dari jiwa gergasi yang terbunuh, Bulan muncul, dari mata - Matahari, kepala berubah menjadi langit, dan kaki menjadi bumi, telinganya menjadi mata kardinal. Brahmin muncul dari nafas Purusha (oleh itu, mereka dianggap sebagai penjaga kebijaksanaan, dan setiap kata-kata mereka dinilai sebagai manifestasi kuasa yang tidak dapat dipertikaikan), dari tangan kshatriya (pelindung dan pahlawan), dari pinggul - vaishyas ( pekerja), dan dari kaki - sudra. Ketidaksamaan Shudra berbanding dengan varna yang lain juga ditunjukkan dalam fakta bahawa mereka dilarang untuk mengambil bahagian dalam pelaksanaan banyak upacara keagamaan, malah untuk hadir semasa mengucapkan mantra (mantera suci). Walaupun fakta bahawa kuasa politik tertumpu di tangan Kshatriya, mereka dianggap bawahan kepada Brahmin, kerana mereka mempunyai hak eksklusif untuk berkomunikasi dengan tuhan-tuhan, jadi bentuk awal agama India, yang wujud hampir tidak berubah untuk lebih daripada seribu tahun, dipanggil Brahmanisme.

Teks suci Brahmanisme ialah Veda (dari akar Indo-Aryan ved - "untuk mengetahui", rujuk Rusia "untuk mengetahui"), yang mana terdapat empat. Asal yang paling penting dan kuno dianggap Rigveda - koleksi lagu suci, yang terawal menjadi saksi kepada kewujudan komuniti agama Indo-Eropah. Samaveda dan Yajurveda, yang termasuk mantera suci dan formula ajaib dengan penerangan tentang upacara yang dilakukan dalam proses sebutan mereka, adalah lebih rendah daripadanya pada masanya. Veda terbaru ialah Atharva Veda, yang termasuk pujian dan pujian, merujuk kepada era Arya di India. Berdasarkan pujian Rigveda, jumlah dewa India sangat besar: hanya tuhan utama adalah 33, dan jumlah semua dewa adalah 3339, roh telah ditambahkan kepada mereka - deva dan asura. Menariknya, para asura dalam Brahmanisme berada dalam kedudukan makhluk negatif, dan para dewa adalah positif, manakala di kalangan orang Iran, yang tergolong dalam kumpulan orang Indo-Eropah yang sama dengan Arya, pengedarannya terbalik: asura yang baik dan dewa jahat. . Fakta ini hanya boleh memberi kesaksian kepada fakta bahawa dalam agama Indo-Eropah asal tidak ada pembahagian roh yang jelas kepada kebaikan dan kejahatan, tetapi mereka (deva dan asura) dibahagikan mengikut beberapa prinsip lain yang tidak diketahui oleh kita.

Banyak tuhan India mempunyai asal usul Indo-Eropah yang dinyatakan dengan jelas, contohnya, Dyaus-pitar (rujuk Zeus-pater - tuhan-bapa) - tuhan langit; Ushas (Eos Yunani) - dewi fajar pagi, dsb. Dewa-dewa yang paling popular dari panteon India pada peringkat awal (Veda) perkembangan agama ialah Varuna, Indra, Surya dan Agni.

Varuna dinyanyikan dalam banyak pujian sebagai tuhan tertinggi, tetapi, nampaknya, rayuan sedemikian, sering dijumpai dalam pujian Veda, adalah sejenis tanda penghormatan kepada tuhan yang ditujukan oleh pemohon, dan tidak mencerminkan hierarki sebenar dewa pantheon. Dalam teks yang masih hidup, Varuna bertindak sebagai personifikasi langit dalam penampilannya yang suram, gemuruh, serta air yang mengalir.

Indra dianggap sebagai dewa hujan, jadi dia mempunyai kilat sebagai sifat wajib, dan plot mitologi yang paling biasa, di mana Indra adalah pahlawan, adalah kisah pertempurannya yang menang dengan ular Vritra, yang menghalang akses air ke tanah yang dilanda kemarau. Menyambar ular itu dengan kilatnya, Indra melepaskan aliran air yang tumpah ke atas ladang yang kering.

Surya bertindak sebagai tuhan matahari, oleh itu, dalam mitos India kuno, dia muncul dalam bentuk penunggang kuda yang bercahaya, menunggang kereta apinya melintasi langit dan memberi orang cahaya dan kehangatan (Helios melakukan fungsi yang sama dalam mitologi Yunani).

Salah satu yang paling dihormati (dari segi bilangan himne yang didedikasikan untuknya dan ritual yang diadakan untuk menghormatinya) ialah tuhan api Agni. Menekankan kepentingan api untuk memastikan kewujudan normal keluarga dan seluruh masyarakat, orang India purba dengan hormat memanggil Agni "penjaga rumah."

Menurut idea agama Brahmanisme, mana-mana makhluk hidup terdiri daripada badan dan jiwa, dan jiwa adalah abadi dan mempunyai keupayaan untuk bertahan walaupun selepas kematian badan material, yang jatuh ke dalam kerajaan dewa Yama, penguasa. dunia orang mati. Selepas kematian, jiwa manusia berpindah ke badan atau objek lain. Siapa sebenarnya jiwa yang akan menjelma semula ditentukan oleh kehadiran perbuatan baik atau jahat dalam kewujudan duniawi sebelumnya. Undang-undang penjelmaan semula jiwa, bergantung pada ciri-ciri positif atau negatif yang telah terkumpul, dipanggil karma, dan rantaian penjelmaan semula yang dilalui oleh jiwa individu dipanggil samsara dalam Brahmanisme. Untuk memastikan kelahiran semula yang baik, seseorang mesti menjalani kehidupan bermoral, melakukan perbuatan baik dan mengelakkan perbuatan buruk, jika tidak, seseorang boleh dilahirkan semula sebagai ahli kasta rendah atau haiwan. Mana-mana penjelmaan semula bukanlah penghujung rantai, yang lain pasti akan mengikuti, oleh itu ia bergantung pada setiap makhluk hidup berapa banyak dia ingin membetulkan akibat kelahiran semula sebelumnya dan memperbaiki karmanya.

agama Hindu. Perkembangan idea keagamaan secara beransur-ansur dalam masyarakat India, disertai dengan peningkatan persaingan daripada agama Buddha, telah membawa kepada fakta bahawa sistem agama Veda (Brahmin) telah mengalami transformasi yang ketara, menyesuaikan diri dengan struktur sosial yang lebih kompleks, yang memerlukan penyederhanaan asas. dogma dan amalan agama. Hasil daripada pembaharuan Brahmanisme ialah kemunculan agama Hindu (abad III-II SM).

Agama Hindu menerima pakai daripada Brahmanisme ciri-ciri penting ajaran agama seperti kepercayaan kepada kewujudan jiwa yang kekal, cara-cara untuk memperbaiki nasib karma (pertapaan, yoga), serta perhatian terhadap pelaksanaan ritual harian. Peranan ritualistik, yang sudah tidak mempunyai spesifikasi yang berlebihan dan mengikat kepada varna dan kasta, ternyata begitu tinggi dalam agama Hindu yang direformasi sehingga, walaupun prinsip proselitisme diisytiharkan oleh agama ini (hanya seorang yang dilahirkan dalam keluarga yang menganut agama Hindu boleh menjadi Hindu), selalunya terdapat kes apabila seseorang bangsa atau bangsa lain boleh menjadi Hindu dengan mematuhi semua keperluan ritual agama itu dengan teliti.

Dua tuhan tampil sebagai dewa tertinggi agama Hindu, yang juga hadir dalam panteon India kuno, tetapi terdapat dalam peranan sekunder. Kita bercakap tentang Vishnu dan Shiva, yang pengagumnya membentuk dua aliran utama dalam Hinduisme moden: Vishnuisme dan Shaivisme.

Vishnuisme. Vishnu disebut dalam pujian suci awal Rig Veda sebagai salah satu tuhan kecil, yang fungsi asalnya adalah untuk menyediakan kesuburan. Dalam agama Hindu terdapat orientasi semula aktivitinya, dan Vishnu menjadi tuhan penaung, pembawa kebahagiaan dan nasib baik, penyelamat dan pelindung. Dialah yang menjadi dewa tertinggi dalam panteon Hindu, sementara dewa atau pahlawan lain mula dianggap sebagai avatarnya (penjelmaan semula). Pada mulanya, terdapat sembilan avatar: ikan, penyu, babi hutan, singa, kerdil, Parushurama, Rama, Krishna, Buddha. Pada abad ke-XNUMX avatar kesepuluh telah ditambahkan kepada mereka - penunggang kuda putih, menandakan berakhirnya kewujudan dunia ini dengan penampilannya.

Syaivisme. Seperti yang telah disebutkan, dewa Shiva (atau analognya) wujud di kalangan penduduk Dravida India purba. Selepas itu, dia memasuki jajaran dewa-dewa India sebagai dewa yang berbahaya dan memerlukan pengorbanan berterusan untuk mengurangkan bahaya yang timbul daripadanya. Nama Shiva adalah julukan yang bermaksud "baik". Nama sebenar tuhan ini ialah Rudra. Fungsinya di alam semesta, menurut penganut Hindu, ambivalen: dia bertanggungjawab untuk penciptaan dan pada masa yang sama untuk kemusnahan. Sebagai contoh, dalam salah satu cerita mitologi yang paling popular, dia bertindak sebagai penari yang memusnahkan dunia ini, tetapi segera mencipta yang baru pada jenazahnya. Itulah sebabnya Rudra sering dipanggil bukan dengan nama sebenar, tetapi oleh salah satu julukan yang mencerminkan hipostasisnya, yang menjadi pusat dalam upacara atau pemujaan tertentu. Isteri Shiva ialah Devi, yang juga mempunyai dua ciri: dia pada masa yang sama bertindak sebagai dewi penjaga dan pembalas atas jenayah yang dilakukan.

Di India moden, Hinduisme dalam dua arah utamanya - Vaishnavisme dan Shaivism - itulah gerakan keagamaan yang dominan (Buddha di India, secara paradoks, hampir tidak hadir, dan orang Islam hanya menduduki utara semenanjung Hindustan). Sudah tentu, beberapa perubahan dalam kehidupan beragama orang India sedang berlaku. Mereka berkaitan terutamanya dengan fakta bahawa kepentingan gabungan kasta dan varna semakin berkurangan. Terima kasih kepada ketekunan pembaharu moden dalam agama Hindu, terdapat kecenderungan ke arah perdamaian beransur-ansur wakil empat varna dengan kumpulan penduduk yang lain, yang dalam masyarakat India tradisional sangat kehilangan haknya sehingga ia tidak tergolong dalam mana-mana varna, tetapi menanggung nama "tidak boleh disentuh". Wakil masyarakat ini melakukan kerja paling kotor yang tidak boleh diterima oleh wakil agama Hindu - membersihkan kumbahan, menganjurkan pengebumian, dll. Pada masa yang sama, banyak upacara keagamaan mengekalkan kepentingannya walaupun sekarang, contohnya, upacara pengebumian, yang kadang-kadang terdiri daripada janda dibakar bersama suaminya), keinginan untuk kesucian ritual, ritual yang berkaitan dengan makan, dll.

Topik 4. Agama Buddha

4.1. Buddha, prinsip asas ajarannya

Tradisi mengaitkan kebaikan penciptaan agama baru kepada seorang pendakwah yang mengembara, walaupun tergolong dalam keluarga diraja, Siddhartha Gautama (563-483 SM), lebih dikenali dengan nama panggilannya "Shakyamuni" (orang bijak dari suku Shakya) dan "Buddha" ( tercerahkan, terjaga). Siddhartha dilahirkan dalam keluarga ketua suku Shakya yang tinggal di lembah Gangga, dibesarkan dalam kemewahan dan tidak pernah menghadapi fenomena yang mengiringi pembesaran rakan sebayanya dari keluarga yang kurang mulia - sakit, kemiskinan, kematian. Pada masanya putera muda itu berkahwin, isterinya melahirkannya seorang pewaris, dan barulah kisah itu berlaku, yang sering diceritakan oleh pendakwah Buddha sebagai peristiwa pengajaran. Setelah meninggalkan istananya, Siddhartha bertemu seorang pengemis dalam perjalanan, kemudian seorang lumpuh, dan akhirnya bertemu dengan perarakan pengebumian, selepas itu dia menyedari bahawa jika ada matlamat dalam hidupnya, seperti dalam kehidupan orang lain, maka matlamat ini adalah untuk menyelamatkan orang lain daripada penderitaan. Pada usia 29 tahun, putera raja meninggalkan bilik istananya untuk mencari jalan yang boleh menyelamatkan manusia daripada penderitaan, dan hanya selepas tujuh tahun dipenuhi dengan kekecewaan yang zuhud dan meditasi yang berterusan, Siddhartha Gautama dapat mencapai pencerahan dan memahami punca sebenar penderitaan. Sejak saat itu bermulalah aktiviti dakwah Buddha, yang berlangsung sehingga kematiannya. Bersama sekumpulan murid, Buddha mengembara ke seluruh India, menjelaskan asas ajarannya, yang disebutnya dharma (hukum moral).

Walaupun fakta bahawa cerita tentang kehidupan Buddha adalah sangat biasa dan disebut dalam banyak sumber kanun Buddha, sumber ini sendiri, yang paling terkenal ialah Tripitaka, disusun hanya pada abad ke-XNUMX SM. BC e., jadi persoalan tentang sejarah cerita yang diceritakan boleh dikurangkan kepada pernyataan berikut. Siddhartha Gautama adalah seorang tokoh sejarah, tetapi sejauh mana pandangan yang disifatkan itu benar-benar miliknya, dan bukan hasil kerja pendakwah lain, yang banyak mengembara di zaman itu di jalan raya India, persoalan ini tidak dapat diputuskan dengan pasti.

Buddhisme adalah hasil semula jadi daripada transformasi beransur-ansur sistem agama Brahmin ke arah agama dunia, yang ditujukan bukan kepada kasta atau kumpulan sosial tertentu, tetapi kepada semua yang ingin mencapai kebijaksanaan ilahi. Banyak agama Buddha mengambil alih daripada idea-idea agama tradisional India, memberikan mereka makna baru. Oleh itu, kumpulan dewa dan roh yang banyak tidak dinafikan secara rasmi oleh agama Buddha, tetapi, sebenarnya, peranan dewa menjadi sekunder dan tidak penting, kerana para pengikut doktrin Buddha berpendapat bahawa penyembahan tuhan itu sendiri tidak membawa orang yang lebih dekat dengan keselamatan. Buddha diletakkan oleh para penyokong agama baru dengan ketara lebih tinggi daripada tuhan-tuhan yang mendahuluinya, kerana mereka tidak dapat memahami kebijaksanaan yang dapat dia sampaikan kepada orang ramai dengan ucapan dan perbuatannya. Secara umum, Buddhisme memberi sedikit perhatian kepada perbezaan dalam amalan ritual, walaupun ia memberi tumpuan kepada bentuk-bentuk pemujaan yang biasa dalam budaya tradisional India.

Kaitan agama Buddha dengan sistem agama terdahulu juga terdapat dalam peruntukan utama dogma berkenaan karma dan nirwana. Oleh itu, konsep pengumpulan merit rohani, yang menentukan penjelmaan jiwa dalam kehidupan seterusnya, juga dipelihara dalam agama Buddha, tetapi keutamaan aktiviti manusia berubah secara radikal. Jika dalam agama Hindu nilai yang paling tinggi dilihat dalam fakta bahawa tindakan seseorang memastikan dirinya dilahirkan semula yang terbaik, maka agama Buddha menegaskan bahawa satu-satunya matlamat yang layak untuk seseorang adalah untuk memutuskan rantai kelahiran semula dan melampauinya. Memahami bahawa jiwa manusia (Atman) adalah bersamaan dengan Jiwa Dunia (Brahman), membawa seseorang untuk menyedari sifat khayalan dari keseluruhan rantai kelahiran semula, kerana jiwa itu kekal dan tidak berubah, dan kelahiran semula yang berterusan berfungsi sebagai penutup misteri. yang menghalang seseorang daripada menyedari kebenaran mudah ini. Setelah berjaya melarikan diri dari jaringan khayalan, seseorang mendapati dirinya, seolah-olah, jauh dari sisi ilusi alam semesta; dalam titik tetap yang relatif kepada mana segala-galanya bergerak, tetapi dengan sendirinya kekal abadi dan tidak berubah. Pada titik inilah, yang sinonim dengan keadaan yang membahagiakan, penganut agama Buddha memanggil nirwana (walaupun konsep itu sendiri sudah wujud dalam agama Hindu).

4.2. "Empat Kebenaran Mulia" agama Buddha

Buddha sendiri merumuskan program keagamaannya dalam bentuk empat peruntukan utama ("empat kebenaran mulia").

1. Hidup adalah penderitaan.

2. Ada sebab untuk menderita.

3. Penderitaan boleh ditamatkan.

4. Ada jalan menuju ke akhir penderitaan.

Punca penderitaan adalah kehausan yang dahsyat, disertai dengan keseronokan berahi dan mencari kepuasan di sana sini; ia adalah keinginan untuk kepuasan deria, untuk kesejahteraan. Kebolehubahan dan ketidakkonsistenan seseorang yang tidak pernah berpuas hati dengan pemenuhan keinginannya, mula menginginkan lebih dan lebih - inilah punca sebenar penderitaan. Menurut Buddha, kebenaran adalah kekal dan tidak berubah, dan sebarang perubahan (termasuk kelahiran semula jiwa manusia) adalah jahat, bertindak sebagai sumber penderitaan manusia. Keinginan menyebabkan penderitaan, kerana seseorang menginginkan apa yang tidak kekal, berubah-ubah, dan oleh itu tertakluk kepada kematian, kerana kematian objek keinginan yang menyebabkan penderitaan terbesar kepada seseorang.

Oleh kerana semua kesenangan adalah sementara, dan keinginan palsu timbul daripada kejahilan, penghujung penderitaan datang apabila pengetahuan dicapai, dan kejahilan dan keinginan palsu adalah aspek yang berbeza dari fenomena yang sama. Kejahilan adalah sisi teori, ia terkandung dalam amalan dalam bentuk kemunculan keinginan palsu, yang tidak dapat dipenuhi sepenuhnya, dan, dengan itu, tidak dapat memberi seseorang keseronokan sebenar. Walau bagaimanapun, Buddha tidak berusaha untuk mewajarkan keperluan untuk memperoleh pengetahuan yang benar berbanding dengan ilusi yang biasanya dilalui oleh orang ramai. Kejahilan adalah syarat penting dalam kehidupan biasa: tidak ada apa-apa di dunia yang patut diusahakan, oleh itu keinginan apa pun, pada umumnya, palsu. Dalam dunia samsara, dalam dunia kelahiran semula dan kebolehubahan yang berterusan, tidak ada yang kekal: baik benda, mahupun "Saya" seseorang, kerana sensasi tubuh, persepsi dan kesedaran tentang dunia luar kepada seseorang individu - semua ini hanyalah rupa, ilusi. Apa yang kita anggap "Saya" hanyalah satu siri penampilan kosong yang kelihatan kepada kita sebagai perkara yang berasingan. Dengan mengasingkan peringkat individu kewujudan aliran ini dalam aliran umum alam semesta, melihat dunia sebagai satu set objek, bukan proses, orang mencipta ilusi global dan merangkumi semua, yang mereka panggil dunia.

Agama Buddha melihat penghapusan punca penderitaan dalam penghapusan keinginan manusia dan, dengan itu, dalam pemberhentian kelahiran semula dan jatuh ke dalam keadaan nirwana. Bagi seseorang, nirvana adalah pembebasan daripada karma, apabila semua kesedihan berhenti, dan keperibadian, dalam erti kata biasa bagi kita, hancur untuk memberi ruang kepada kesedaran tentang penglibatannya yang tidak dapat dipisahkan di dunia. Perkataan "nirvana" dalam bahasa Sanskrit bermaksud "pelemahan" dan "penyejukan": pelemahan menyerupai pemusnahan sepenuhnya, dan penyejukan melambangkan pemusnahan yang tidak lengkap, tidak disertai oleh kematian fizikal, tetapi hanya dengan kematian nafsu dan keinginan. Menurut ungkapan yang dikaitkan dengan Buddha sendiri, "minda yang dibebaskan adalah seperti nyala api yang pudar," iaitu Shakyamuni membandingkan nirwana dengan nyalaan yang pudar yang tidak dapat ditanggung oleh jerami atau kayu api.

Menurut Buddhisme kanonik, nirvana bukanlah keadaan kebahagiaan, kerana perasaan seperti itu hanya akan menjadi kesinambungan dari keinginan untuk hidup. Buddha bermaksud kepupusan keinginan palsu, bukan keseluruhan kewujudan; kemusnahan api nafsu dan kejahilan. Oleh itu, beliau membezakan dua jenis nirwana:

1) upadhishesha (kepupusan nafsu manusia);

2) anupadhishesha (kepupusan bersama dengan semangat dan kehidupan). Jenis nirwana pertama lebih sempurna daripada yang kedua, kerana ia hanya disertai dengan pemusnahan keinginan, dan bukan dengan kehilangan nyawa seseorang. Seseorang boleh mencapai nirwana dan terus hidup, atau dia boleh mencapai pencerahan hanya pada saat jiwanya dipisahkan dari badannya.

Memutuskan jalan mana yang lebih baik, Buddha membuat kesimpulan bahawa jalan yang benar tidak boleh dilalui oleh mereka yang telah kehilangan kekuatan mereka. Terdapat dua keterlaluan yang tidak boleh diikuti oleh seseorang yang telah memutuskan pembebasan daripada ikatan samsara yang mengekang: di satu pihak, komitmen yang lazim terhadap nafsu dan keseronokan yang diperoleh daripada perkara-perkara yang difahami secara berahi, dan, sebaliknya, komitmen yang lazim untuk menyiksa diri, yang menyakitkan, tidak bersyukur dan tidak berguna. Terdapat jalan tengah yang membuka mata dan dikurniakan akal, membawa kepada kedamaian dan wawasan, kebijaksanaan yang lebih tinggi dan nirwana. Jalan dalam agama Buddha ini dipanggil Jalan Mulia Berunsur Lapan, kerana ia termasuk lapan peringkat penanaman yang wajib dilalui.

1. Pandangan yang betul didahulukan kerana apa yang kita lakukan mencerminkan apa yang kita fikirkan. Perbuatan yang salah datangnya dari pandangan yang salah, oleh itu, cara terbaik untuk mencegah tindakan yang salah adalah pengetahuan yang benar dan kawalan ke atas pemerhatiannya.

2. Usaha yang betul adalah hasil daripada penglihatan yang betul. Ini adalah keinginan untuk melepaskan diri, harapan untuk hidup dalam cinta dengan semua benda dan makhluk yang ada di dunia ini, keinginan untuk kemanusiaan sejati.

3. Pertuturan yang betul. Malah aspirasi yang betul, terutamanya untuk mencapai hasil yang betul, mesti dinyatakan, iaitu, ia mesti dicerminkan dalam ucapan yang betul. Adalah perlu untuk menahan diri daripada berbohong, memfitnah, ungkapan kasar, perbualan remeh.

4. Tindakan yang benar tidak terdiri daripada mengorbankan atau menyembah tuhan-tuhan, tetapi dalam tanpa kekerasan, pengorbanan diri yang aktif dan kesanggupan untuk memberikan nyawa seseorang untuk kepentingan orang lain. Dalam agama Buddha, terdapat ketentuan yang menurutnya seseorang yang telah memperoleh keabadian untuk dirinya sendiri dapat membantu orang lain mencapai pencerahan dengan memindahkan beberapa jasanya kepadanya.

5. Kehidupan yang betul. Tindakan yang betul membawa kepada kehidupan bermoral yang bebas daripada penipuan, pembohongan, penipuan dan tipu daya. Jika sehingga kini kita bercakap tentang tingkah laku luaran orang yang diselamatkan, di sini perhatian diberikan kepada pembersihan dalaman. Matlamat semua usaha adalah untuk menghapuskan punca kesedihan, yang memerlukan penyucian subjektif.

6. Usaha yang betul terdiri daripada menggunakan kuasa ke atas nafsu, yang sepatutnya menghalang kesedaran sifat-sifat buruk dan menyumbang kepada pengukuhan kualiti yang baik melalui detasmen dan penumpuan minda. Untuk menumpukan perhatian, adalah perlu untuk memikirkan beberapa pemikiran yang baik, menilai bahaya mengubah fikiran yang buruk menjadi realiti, mengalihkan perhatian daripada pemikiran yang buruk, memusnahkan punca kejadiannya, mengalihkan fikiran daripada yang buruk dengan bantuan badan. ketegangan.

7. Pemikiran yang betul tidak boleh dipisahkan daripada usaha yang betul. Untuk mengelakkan ketidakstabilan mental, kita mesti menundukkan fikiran kita, bersama-sama dengan lambungan, gangguan dan hilang akal.

8. Ketenangan yang betul adalah peringkat terakhir dari jalan lapan rangkap mulia, yang hasilnya adalah penolakan emosi dan pencapaian keadaan kontemplatif.

4.3. Penyebaran agama Buddha. Mahayana dan Hinayana

Doktrin agama Buddhisme sangat diminati oleh masyarakat India, oleh itu, bukan sahaja sami-sami pendeta, tetapi juga wakil-wakil bangsawan dengan cepat mula menyertai bilangan penganutnya. Sudah masuk IVb. BC e. sebuah majlis telah berhimpun di Rajagriha, di mana, menurut legenda, satu senarai pernyataan yang dikaitkan dengan Buddha sendiri telah dipersetujui, dan percubaan pertama dibuat untuk menyusun kanun agama, kerana terdapat banyak percanggahan dalam memahami walaupun peruntukan asas. agama Buddha.

Agama Buddha pada masa itu tidak mengetahui kelebihan mana-mana satu mazhab, terdapat beberapa puluh daripadanya, dan perselisihan di antara mereka adalah bersifat teori dan tidak membawa kepada pertelingkahan dan peperangan. Ini disebabkan oleh fakta bahawa pada awal agama Buddha, struktur monastik (sangha) yang agak jelas telah dibentuk, tertakluk kepada piawaian yang ketat dan mengekalkan hak mutlak untuk memelihara ajaran Buddha dalam keadaan asalnya. Penganut cara kewujudan monastik Buddhisme dipanggil Theravadins. Penyokong pembahagian semua penganut agama Buddha menjadi bhikkhu, yang cara hidup pertapanya menyamakan mereka dan membawa mereka lebih dekat kepada Buddha sendiri, dan umat, yang hanya dikehendaki mematuhi ritual minimum yang diperlukan, ditentang oleh para mahasanghik. Sekolah (atau arahan) agama Buddha ini menegaskan keperluan untuk penyederhanaan sepenuhnya struktur ritual dan memberi tumpuan kepada amalan rohani (meditasi). Mengikuti amalan itu adalah wajib bagi kedua-dua bhikkhu dan umat biara, yang menghilangkan keperluan untuk kewujudan sejumlah besar bhikkhu dan mengehadkan bilangan mereka kepada minimum yang diperlukan untuk mengekalkan kuil agama dan melakukan ritual yang diperlukan. Kemudian Mahasanghika, sudah dalam abad III. BC e. yang mula menyebarkan agama Buddha di luar India (di Ceylon, di Asia Tenggara), menjadi pengasas aliran reformis dalam Buddhisme, yang dipanggil Mahayana.

Mahayana dan Hinayana. Persempadanan akhir antara penyokong arus konservatif dalam Buddhisme dan penyokong reformismenya berlaku pada majlis kedua di Vaishali, selepas itu dua arah dibentuk yang terus wujud dalam Buddhisme moden. Tersebar pertama di lembah Ganges, Buddhisme pada abad I-II. terus berkembang di India Utara-Barat (Kerajaan Kushan), di mana bentuk barunya muncul - Mahayana (Kenderaan Besar), manakala bentuk bekas dipanggil Hinayana (Kenderaan Kecil).

Pemikir dan ahli teologi Buddha terkemuka Nagurjuna (abad ke-XNUMX SM) dianggap sebagai pengasas Mahayana. Pengakuan iman ini mempunyai watak dakwah, di sini pendewaan Buddha dan kepercayaan kepada bodhisattva (orang-orang kudus yang layak menerima nirwana, tetapi yang meninggalkannya demi untuk mengajar orang lain di jalan yang benar) diutamakan. Sebaliknya, Hinayana menganggap penyertaan dalam kebenaran tertinggi dan nirvana sebagai elit rohani yang agak kecil. Dalam Hinayana, Buddha bukanlah dewa, tetapi seorang tokoh sejarah yang sebenar, walaupun dia adalah teladan bagi orang lain. Tidak mustahil untuk mempengaruhinya dengan bantuan doa dan pengorbanan untuk mencapai pemenuhan keinginannya sendiri, kerana dia hanya berkhidmat sebagai mentor, dan terpulang kepada orang itu sendiri untuk pergi sepenuhnya - daripada menyedari sebabnya. daripada penderitaannya untuk mencari jalan untuk menghapuskannya, dan tiada siapa yang akan membantunya mengambil langkah yang tegas. Dalam Mahayana, Buddha adalah seorang doktor yang menyembuhkan kedua-dua pesakit sedar dan tidak sedarkan diri kepada pemulihan penuh, manakala dalam Hinayana, Buddha adalah seorang pengajar yang menerangkan cara bertindak dan memberikan takdirnya sendiri sebagai contoh peribadi, tetapi hanya kepada mereka yang mempunyai menyedari penyakit mereka sendiri dan mempunyai keazaman untuk menghadapinya.

Selain itu, Buddhisme Mahayana adalah berdasarkan idea bahawa Siddhartha Gautama bukanlah satu-satunya Buddha, dan jumlah orang bijak yang telah mencapai pencerahan dan telah dapat menggunakan julukan ini mencapai 1000. Idea bahawa tidak perlu menjadi seorang bhikkhu dan menepati banyak sumpah, menyiksakan dagingmu dan merendahkan semangatmu, untuk mencapai nirwana. Nagarjuna mendakwa bahawa sesiapa sahaja boleh mencapai pencerahan, dan kepunyaannya dalam pangkat rohani hanya dapat memudahkan proses ini, tetapi tidak menjamin hasilnya sama sekali.

Tafsiran yang menarik dalam kerangka Mahayana diberikan kepada idea pembalasan anumerta, yang tidak terdapat dalam agama Buddha tradisional (seseorang sama ada terus dilahirkan semula dalam samaran yang berbeza, atau telah dihapuskan sepenuhnya dari samsara), - konsep neraka dan syurga timbul. Di neraka, mereka yang tidak mematuhi piawaian moral yang didakwahkan oleh penganut agama Buddha dikutuk untuk merana dan mengalami siksaan yang teruk. Syurga dikhaskan untuk jiwa-jiwa yang hanya mempunyai satu kelahiran semula di bumi sebelum mencapai nirwana. Mahayana, yang menjanjikan pembebasan daripada penderitaan bukan untuk umat pilihan, tetapi untuk semua yang dapat memutuskan jalan menuju pembebasan ini, ternyata jauh lebih popular daripada Hinayana.

Pendakwah Hinayana membawa agama Buddha ke Ceylon dan Asia Tenggara, akibatnya penganut cabang agama Buddha ini kini tinggal di kawasan ini. Para pengikut Mahayana mengalihkan pandangan mereka ke utara dan timur laut: pada abad I-II. Buddhisme Mahayana memasuki China (Chan Buddhism), dari mana ia merebak ke Korea dan Jepun (Zen Buddhism). Tetapi penganut doktrin ini, terutamanya selepas pemindahan terakhir agama Buddha dari tanah airnya, menemui perlindungan utama mereka di Tibet.

4.4. Buddhisme Tibet

Selepas abad III-IV. proses penyingkiran agama Buddha dari India bermula, dan Asia Tenggara mendapati dirinya dalam sfera penyebaran arah Hinayana agama Buddha, Tibet menjadi pusat utama Mahayana. Hampir keseluruhan sejarah agama Buddha berkaitan dengan negara ini. Pada mulanya, penganut Hinayana membawa Buddhisme ke Tibet, tetapi sekolah ini tidak mendapat banyak populariti, jadi ia digantikan oleh Mahayana, yang berjaya bergaul dengan agama Bon-po Tibet tempatan, menyumbang kepada penciptaan Buddhisme Tibet.

Dewa Bon utama ialah Syurga dan Bumi. Sebagai tambahan kepada mereka, terdapat banyak roh yang berbeza (roh gunung, hutan, sungai, tasik, dll.), serta banyak syaitan jahat. Dalam agama Bon, sehingga hari ini, terdapat organisasi imam, yang wakilnya berkomunikasi dengan roh, menyulap, cuba menenangkan beberapa dan menindas yang lain. Sisa-sisa dukun amat ketara dalam agama Bon, yang meninggalkan kesan pada Buddhisme versi Tibet, yang tidak dapat mengelakkan pengaruh agama pribumi tempatan. Buddhisme Tibet adalah hasil pengaruh bersama dan boleh dikatakan penggabungan dua aliran agama: Bon-po tempatan dan Buddhisme India. Proses ini bermula pada abad ke-XNUMX. Kemudian, sekitar abad ke-XNUMX-XNUMX, proses memisahkan aliran, sekolah dan mazhab Buddha yang paling berpengaruh daripada satu aliran agama, terutamanya Gelugpa dan Sakya, bermula.

Pendakwah Mahayana pertama yang membawa agama Buddha ke Tibet dan secara aktif menyumbang kepada penyebarannya ialah Padma Sambava (abad ke-XNUMX). Mengikuti prinsip asas kepercayaan Buddha, dia menumpukan banyak perhatian untuk menyediakan sisi ritual agama Buddha, menyediakan agama ini dengan kit alat yang kaya dengan upacara magis, mantera dan ramalan. Sudah pada abad ke-XNUMX-XNUMX, selepas perjuangan singkat dengan penyokong ortodoks agama Bon, Buddhisme akhirnya berjaya bertapak di Tibet, membentuk rangkaian keseluruhan biara yang didiami oleh para bhikkhu, yang, menurut tradisi Tibet, adalah dipanggil lamas (maka nama lain untuk Buddhisme Tibet - lamaisme).

Sejarah Buddhisme Tibet menandakan pengukuhan secara beransur-ansur beberapa sekolah dan arahan, dan kemudian digantikan oleh yang lain. Jadi, pada abad XIII. Biara Buddha yang paling berpengaruh di Tibet ialah Saskia, yang dikekalkan oleh maharaja Cina yang berasal dari Mongolia dari Dinasti Ming (1368-1644). Dari nama biara datang nama mazhab - Sakya. Kuasanya ternyata berumur pendek dan sudah pada akhir abad XIV. telah dilemahkan oleh kemunculan mazhab Gelugpa. Pengasas mazhab ini, Tsongkawa (1357-1419), mengisytiharkan slogan pemurnian moral agama Buddha dan kembali kepada moral monastik yang keras, yang mengakibatkan pemusatan kuasa rohani Tibet di tangan Panchen Lama, yang adalah penjelmaan Buddha-Ami-taba, dan Dalai Lama, yang dianggap sebagai avatar bodhisattva Avalokiteshvara. Prinsip keturunan tidak digunakan dalam pemilihan Dalai Lama, dan penguasa masa depan ditentukan oleh dewan lama yang lebih tinggi yang menemui seorang anak di kampung Tibet, yang merupakan kelahiran semula Dalai Lama yang telah meninggal, dan mengisytiharkannya sebagai yang baru. kepala rohani. Sudah pada tahun 1639, Dalai Lama menggabungkan kedua-dua kuasa rohani dan sekular di tangannya, dan pemerintahan teokratik telah ditubuhkan di Tibet (suatu bentuk kerajaan di mana kuasa tertinggi dimiliki oleh wakil-wakil agama tertentu). Kediaman Dalai Lama adalah kota suci Lhasa, pintu masuk yang dilarang sama sekali bagi orang asing, kerana di sanalah kuil Buddha utama tertumpu, dan jumlah buku suci Buddha yang disimpan di Lhasa dan banyak ulasan tentangnya adalah sangat besar.

Buddhisme Tibet (Lamaisme) meletakkan nirwana sebagai matlamat tertinggi keselamatan sebagai latar belakang, menggantikannya dengan kosmologi yang direka dengan teliti di mana terdapat ruang yang cukup untuk semua orang: orang yang beriman dan tidak beriman, orang awam dan sami, manusia dan haiwan. Sistem kosmologi gergasi dalam Lamaisme adalah terpusat dan tersusun secara hierarki. Di kepala hierarki dunia ialah Buddha Adi-Buddha - pencipta segala sesuatu. Atribut utamanya ialah kekosongan yang berpotensi sebagai mana-mana bentuk yang mungkin boleh dicipta. Matlamat kehidupan manusia juga bukan untuk mencapai nirwana (lebih tepat lagi, nirwana adalah matlamat yang sangat jauh dan hampir tidak boleh diakses), tetapi untuk masuk ke dalam sfera (loka) Alam Semesta, yang paling disukai untuk seseorang. Sebagai sfera sedemikian, salah satu bahagian syurga paling kerap bertindak, konsep yang dipinjam daripada Buddhisme Mahayana, yang berada di bawah naungan Buddha Amitaba. Matlamat segera tindakan manusia adalah untuk mengumpul karma yang baik, yang akan membolehkan anda untuk berjaya dilahirkan semula dan mendapatkan seorang lama berpengalaman sebagai panduan anda dalam kehidupan seterusnya anda, yang akan membantu anda mencapai syurga yang diingini. Menurut Buddhisme Tibet, dalam kedudukan ini, yang menyimpang dari tradisi Buddha ortodoks, pencapaian nirwana adalah mustahil tanpa bantuan para lama, yang masing-masing penting bukan sahaja dalam dirinya, tetapi juga sebagai avatar para bodhisattva agung. masa lalu.

Perhatian khusus dalam Lamaisme diberikan kepada kematian dan persiapan yang tepat untuknya, kerana seseorang boleh mencapai pencerahan bukan sahaja semasa hidup, tetapi juga dalam keadaan pertengahan di mana jiwa sedang dalam perjalanan dari satu badan ke badan yang lain. Apa yang dipanggil "Buku Orang Mati Tibet" didedikasikan untuk penerangan tentang tindakan yang mesti dilakukan oleh jiwa untuk mencapai kebahagiaan dan pembebasan daripada penderitaan, yang nama penuhnya, diterjemahkan dari bahasa Tibet, adalah "Pembebasan melalui mendengar dalam keadaan bedah siasat” (disingkatkan sebagai “Bardo Thodol” "). [30] Buku ini membincangkan tiga keadaan yang dilalui oleh jiwa selepas kematian:

1) Chikhai Bardo - mental menyatakan bahawa jiwa akan melalui serta-merta pada saat kematian;

2) Chonyid Bardo - keadaan "ilusi karma" yang mengiringi tinggal jiwa dalam penjelmaan pertengahan;

3) Sidpa Bardo - kebangkitan naluri kelahiran dan jalan jiwa menuju badan yang dimaksudkan untuknya.

Dalam setiap keadaan ini, jiwa dapat membebaskan dirinya daripada ikatan yang menariknya kepada samsara, yang dihidangkan dengan kata-kata perpisahan yang direka untuk mengekalkan dalam ingatan orang yang hampir mati itu langkah-langkah yang harus diambilnya di jalan ini, serta doa dan mantera dibacakan ke atas jasad si mati bagi memudahkan proses pembebasan rohnya. Cara paling mudah untuk masuk ke nirwana adalah pembebasan segera pada masa kematian, tetapi jika merit yang terkumpul semasa hidup tidak mencukupi untuk ini, maka anda perlu menggunakan kaedah lain. Pada peringkat kedua, pembebasan jiwa dihalang oleh kemunculan pelbagai ilusi yang kelihatan material dan direka untuk mengalih perhatian pemikiran si mati dari pembebasan dengan bantuan pelbagai helah. Sekiranya mereka berjaya, maka peluang keselamatan berkurangan secara mendadak, kerana pada peringkat ketiga nirvana hampir tidak dapat diakses: semua pemikiran tentang kemungkinan pembebasan terganggu oleh naluri kelahiran baru.

4.5. Buddhisme moden: ciri utama

Pada masa ini, Buddhisme, walaupun mengalami pergolakan pada abad ke-800, adalah salah satu daripada tiga agama dunia, berjumlah kira-kira 1959 juta pengikut, yang kebanyakannya tinggal di Asia Timur dan Tenggara. Berakhirnya kewujudan negara Buddha yang merdeka datang pada tahun 2004, apabila China menawan Lhasa, selepas itu Dalai Lama ke-XNUMX terpaksa meninggalkan Kota Suci dan meneruskan kerja dakwahnya untuk menyebarkan kepercayaan Buddha di luar tanah airnya. Pada masa ini, konflik antara kerajaan China dan hierarki Buddha yang diketuai oleh Dalai Lama masih tidak dapat diselesaikan, jadi ramai penganut Buddha yang tinggal di China terpaksa melakukannya tanpa bimbingan rohani mentor dan ketua mereka, walaupun atas hasutan Parti Komunis China. Gereja Buddha China yang berasingan telah dianjurkan, mempunyai ketuanya sendiri. Dalai Lama ke-XNUMX menjalankan aktiviti pendidikan aktif, melawat pada lawatan rasmi atau tidak rasmi hampir semua negara di dunia di mana komuniti Buddha wujud (pada tahun XNUMX beliau melawat Rusia).

Sarjana agama Jerman G. Rothermundt mengenal pasti arahan berikut untuk pengaktifan agama Buddha pada abad ke-31. [XNUMX]

1. Memperkukuh peranan agama Buddha dalam aspek agama dan politik semata-mata di Asia Tenggara. Sudah pada tahun 1950, World Fellowship of Buddhists telah dianjurkan di Sri Lanka (Ceylon), yang kediamannya telah dipindahkan ke Thailand beberapa tahun kemudian. Manifestasi yang sangat ketara dari "kebangkitan semula" Buddha ini menjadi ketara pada tahun 1960-an, yang disampaikan oleh protes aktif oleh sami Buddha terhadap penggunaan napalm oleh Amerika Syarikat semasa perang dengan Vietnam. Beberapa sami pada tahun 1963 dan 1970 mengadakan pembakaran diri awam sebagai protes terhadap cara peperangan yang tidak berperikemanusiaan itu.

2. Kemunculan aliran dan aliran agama baru yang doktrinnya didominasi oleh prinsip agama Buddha. Proses ini sangat aktif di Jepun, di mana pandangan Buddha tradisional sedang diorientasikan semula berdasarkan masalah moden dan soalan yang orang biasa menuntut jawapan daripada agama. Jadi, pada pertengahan 1960-an. bilangan mazhab Buddha di Jepun melebihi 165, walaupun jumlah ini belum bermakna asimilasi kualitatif ajaran Buddha. Kebanyakan mazhab ini tidak menumpukan pada isu dogma, tetapi, mentafsir peruntukan utama agama Buddha dengan cara yang dipermudahkan, beralih kepada penyelesaian isu sosial topikal, sebagai contoh, mereka cuba menyelesaikan persoalan tentang justifikasi untuk penggunaan meluas inovasi teknikal dari kedudukan agama.

3. Kebangkitan gerakan Buddha di India. Hampir lenyap di Semenanjung Hindustan pada Zaman Pertengahan di bawah tekanan penganut Hindu dan Muslim ortodoks, agama Buddha beransur-ansur kembali ke tanah airnya. Ini jelas disebabkan oleh perubahan dalam masyarakat India sendiri, yang secara beransur-ansur dibebaskan daripada perhambaan kasta dan varna, yang memerlukan perubahan yang sepadan dalam sistem agama. Agama Buddha ternyata lebih mudah dan diminati oleh penduduk umum. Langkah pertama ke arah kembalinya agama Buddha dikaitkan dengan keputusan kerajaan India untuk memperuntukkan wilayah di utara negara itu untuk lokasi kediaman Dalai Lama, yang diusir dari Tibet pada tahun 1959. Di wilayah kediaman ini, Majlis Penganut Buddha Sedunia Pertama diadakan pada tahun 1976, dengan perwakilan dari hampir seluruh dunia.

4. Berusaha untuk penyatuan secara beransur-ansur pelbagai mazhab Buddha. Proses ini selari dengan pembentukan mazhab-mazhab baru, tetapi ia bertujuan untuk mencapai persetujuan antara kawasan tradisi Buddhisme, terutamanya antara wakil Mahayana dan Hinayana. Di sebalik percanggahan yang wujud antara wakil pelbagai cabang ajaran Buddha, Dalai Lama telah berusaha dalam beberapa tahun kebelakangan ini untuk memperhebatkan proses pemusatan pelbagai mazhab dan sekolah di bawah naungan Buddhisme Tibet.

5. Pengaktifan aktiviti dakwah dan penembusan agama Buddha ke negara-negara Eropah Barat dan Amerika Syarikat. Peranan istimewa dalam proses ini harus diiktiraf untuk Dr. Suzuki (1870-1960), seorang wakil Buddhisme Zen Jepun. Banyak buku dan risalah yang ditulis oleh beliau dalam gaya sains yang popular, yang menyatakan postulat ajaran Buddha Zen dalam bentuk yang mudah dan boleh diakses, menjadi sangat popular pada separuh kedua abad ke-XNUMX. Sudah tentu, tafsiran kanun Buddha seperti itu membawa kepada penolakan hampir lengkap terhadap ritual dan ritual, tetapi banyak perhatian diberikan kepada koan - teka-teki yang tidak dapat diselesaikan dengan bantuan logik, tetapi boleh menggerakkan seseorang kepada wawasan segera. Pengakuan agama Buddha dalam bentuk yang dipermudahkan membawa kepada fesyen untuk ajaran oriental lain - feng shui, ramalan dari buku I-ching, dll.

Kepada lima bidang penggiatan semula agama Buddha ini, seseorang boleh menambah yang keenam - pemulihan dan perkembangan pesat agama Buddha di Rusia. Sejarah Buddhisme Rusia bermula pada abad ke-1917, apabila orang-orang yang secara tradisinya menganut agama Buddha, Kalmyks, Buryats, memasuki Empayar Rusia (pada awal abad ke-1741, Tuvans menyertai mereka). Sebelum revolusi XNUMX, agama Buddha berada di bawah naungan kerajaan Rusia: di bawah datsan, menurut dekri Permaisuri Elizabeth I pada XNUMX, sekolah dibuka di mana penduduk asli belajar. Salah seorang mentor Dalai Lama XIII masa depan ialah Buryat Lama Agvan Dorzhiev.

Selepas Revolusi Oktober di Rusia, perjuangan bermula terhadap kedua-dua bomoh dan Buddha. Pada tahun 1931, jenis tulisan Mongolia dan Kalmyk-Oirat digantikan oleh abjad Latin, pada tahun 1939 - oleh abjad Cyrillic. Dari tahun 1927 hingga 1938, kesemua 47 datsan dan dugan yang sebelum ini wujud di wilayah Baikal dan Buryatia telah ditutup dan dimusnahkan. Tidak ada satu datsan yang beroperasi dari 1938 hingga 1946, hanya pada tahun 1947 dua biara meneruskan kerja - Ivolginsky dan Aginsky. Peningkatan seterusnya dalam bilangan datsan hanya berlaku pada tahun 1991, tetapi ia adalah ketara - sebanyak 10 sekaligus. Pada masa ini, di datsan Ivolginsky terdapat kediaman ketua penganut Buddha Rusia dan raja muda Dalai Lama KSU. , yang bergelar Bandido Khambo Lama, terletak.

Topik 5. Agama Yahudi

5.1. Asal usul dan sejarah awal agama Yahudi. Kebangkitan tauhid

Mitologi Yudaisme adalah berdasarkan sistem mitologi yang mendahuluinya - Sumeria-Babylon dan Mesir, walaupun banyak unsur mitos Yahudi yang betul, yang terdapat dalam cerita alkitabiah, boleh dibina semula sehingga kini. Pembentukan mitos Yahudi selaras dengan dua tradisi ini dijelaskan oleh sejarah kemunculan masyarakat linguistik dan kebangsaan Yahudi, yang pada asalnya tidak begitu.

Penyelidik membezakan tiga gelombang pencerobohan suku nomad Semitik di wilayah Israel moden, yang mengakibatkan kemunculan negara Yahudi. Kewujudan gelombang ini juga telah dibuktikan dalam kisah-kisah alkitabiah. Pencerobohan terawal (dirujuk dalam Bible sebagai "penghijrahan Abraham") berlaku pada pertengahan abad ke-XNUMX. BC e., dan titik permulaan penghijrahan ini adalah wilayah Mesopotamia, di mana, sebenarnya, bandar-bandar Sumeria terletak. Gelombang kedua peneroka bermula pada abad ke-XNUMX. BC e. dan termasuk suku-suku Aram, yang telah lama menjadi jiran selatan Sumeria dan Babylonia. Mitologi Alkitab mengekalkan ingatan peristiwa ini di bawah samaran kisah tentang Yakub (Israel). Gelombang ketiga suku nomad yang bergegas pada abad XIII. BC e. dari tenggara, datang dari Mesir atau suku bangsa Semit nomad Mesir - merekalah yang membawa bersama mereka gema tradisi budaya yang sama sekali berbeza, yang dipelihara dalam Alkitab di bawah nama Musa dan undang-undangnya. Kepelbagaian tradisi budaya dan agama sedemikian membuat sebarang andaian tentang kepercayaan agama puak nomad Semitik, yang merupakan pengasas negara Yahudi dan Yahudi, jelas hipotesis.

Ahli antropologi dan sarjana agama British yang terkenal J. Frazer, setelah mempelajari sejarah anak-anak Abraham - Esau dan Yakub, yang kemudiannya membeli hak kesulungan dari abangnya untuk rebus lentil, sampai pada kesimpulan bahawa pada mulanya kisah mitologi ini mencerminkan minoriti. sistem yang wujud dalam suku Ibrani purba. [32] Minorat ialah kaedah pewarisan di mana anak sulung diasingkan bersama keluarga mereka daripada harta pusaka utama, dipindahkan oleh bapa kepada anak lelaki yang lebih muda untuk diuruskan. Kaedah pewarisan ini diamalkan dalam masyarakat primitif di mana patriarki yang ketat dipelihara dan, untuk mengelakkan persaingan antara bapa dan anak-anaknya yang semakin meningkat, yang kedua terpaksa meninggalkan keluarga, memulakan kehidupan bebas, yang mengakibatkan pemindahan bapa. harta kepada anak bongsu lelaki. Sistem serupa yang wujud sekitar milenium ke-XNUMX SM. e., telah dilupakan pada masa penyuntingan akhir teks Bible, yang membawa kepada keperluan untuk menjelaskan fakta yang tidak dapat difahami melalui prisma kategori yang biasa kepada editor.

Sumber-sumber kuno membuktikan kewujudan banyak dewa puak di kalangan orang Yahudi, yang mereka sembah pada zaman nomad dan yang kemudiannya digantikan dengan pemujaan tuhan tunggal, yang namanya Yahweh (sebutan yang ketinggalan zaman ialah Jehovah). Yahweh menjadi satu-satunya tuhan orang Yahudi hanya pada abad VIII-VII. BC e., seperti yang dibuktikan oleh ketidakkonsistenan dalam teks Alkitab itu sendiri. Jadi, berhubung dengan Tuhan, istilah "elohim" digunakan di sana - tuhan-tuhan, dan kemudian nama tuhan Yahweh. Dengan kemusnahan organisasi puak - dua belas puak Israel - dewa puak tidak dapat dielakkan hilang, dan sifat tuhan puak lain dipindahkan kepada Yahweh. Mulai sekarang, dia menggabungkan fungsi penuai, mentor dalam kraf, pelindung dan penaung semasa pertempuran. Dewa-dewa lain menduduki kedudukan bawahan, bertukar menjadi hamba-hambanya atau penjelmaan yang berasingan (seperti "anak lembu emas", yang, menurut legenda alkitabiah, orang Yahudi untuk beberapa waktu menyembah dan bukannya tuhan yang benar). Teks suci Yudaisme pada masa ini menjadi Taurat ("Pentateuch"), yang pengarangnya dianggap Musa.

Fenomena luar biasa dalam kehidupan beragama Israel pada abad ke-XNUMX. BC e., bersama dengan reka bentuk akhir monoteisme, adalah kemunculan nabi-nabi agama. Fungsi asal para nabi, sejauh yang boleh dinilai dari rujukan yang masih hidup, terdiri daripada ramalan dan ramalan, tetapi secara beransur-ansur mereka berubah menjadi pemikir agama arah tradisionalis. Sebagai contoh, nabi Yesaya (abad ke-XNUMX SM) membuat larangan utama pidatonya menuntut pemeliharaan kemurnian moral dan kembali kepada penyembahan tuhan Yahweh dan bukannya pemujaan tuhan-tuhan individu. Dalam era kemudian kewujudan Diaspora, apabila tanah leluhur Israel ditakluki, dan sebahagian besar orang Yahudi terpaksa wujud dikelilingi oleh bangsa lain, para nabi menuntut supaya adat dipelihara dan tidak menyimpang dari mereka walaupun satu satu langkah.

Permulaan tempoh diaspora boleh bertarikh pada abad ke-70 SM. BC e., apabila sebahagian besar orang Yahudi, akibat penaklukan Asyur dan kemudian Persia, telah ditempatkan semula jauh di luar sempadan tanah air mereka. Penghijrahan beramai-ramai orang Yahudi bermula selepas kehilangan terakhir kemerdekaan negara dan pemusnahan oleh maharaja Rom Titus pada XNUMX kuil Yerusalem, yang merupakan simbol seluruh agama Yahudi. Komuniti Yahudi pada akhir abad ke-XNUMX - permulaan abad ke-XNUMX. muncul di hampir semua bandar utama Mediterranean, dan beberapa bandar ini menjadi pusat sebenar masyarakat Yahudi. Perubahan sedemikian dalam kehidupan politik tidak boleh tidak memerlukan perubahan dalam agama, yang menampakkan diri mereka di peringkat dogma dan di peringkat organisasi pentadbiran Gereja Yahudi.

Berkenaan dengan dogma, perlu diperhatikan bahawa idea tentang umat pilihan Tuhan, yang mana tunas pertama diperhatikan seawal abad ke-XNUMX, telah diperkuat dengan ketara. BC e. Inti dari idea ini adalah bahawa orang-orang Yahudi dengan gigih menyatakan ketidaksamaan mereka dengan mana-mana bangsa jiran, dan melihat punca bencana yang menimpa mereka dalam ketekunan mereka sendiri yang tidak mencukupi dalam mematuhi hukum-hukum suci yang diberikan oleh Tuhan. Jaminan bahawa Tuhan akan menjaga umat-Nya dan memimpin mereka ke jalan yang benar adalah kemunculan mesias yang diharapkan, yang harus datang untuk menyelamatkan orang Yahudi. Pada mulanya, fungsi mesias dilihat sebagai memulihkan negara Yahudi yang merdeka, tetapi kemudiannya idea ini digantikan dengan idea lain yang lebih abstrak: kemunculan mesias menandakan permulaan "zaman keemasan" bagi rakyatnya, era kebahagiaan dan kebahagiaan, tidak dibayangi oleh sebarang bencana dan masalah.

Organisasi pemujaan agama Yahudi juga mengalami perubahan yang ketara. Dengan ketiadaan organisasi berpusat komuniti Yahudi, fungsi institusi keagamaan mula dilaksanakan oleh sinagog (dari sinagoge Yunani - perhimpunan), yang merupakan rumah berasingan yang berfungsi sebagai tempat pertemuan untuk ahli satu atau lebih. Masyarakat Yahudi yang tinggal dalam satu bandar dan sekitarnya. Rumah ibadat itu mempunyai perbendaharaan sendiri, di mana setiap umat membuat sumbangan dan dari mana wang diambil untuk membantu ahli masyarakat yang miskin. Perbezaan paling ketara dalam rumah ibadat adalah larangan pelaksanaan korban, kerana pengorbanan haiwan suci boleh dilakukan secara ketat di dalam kuil Yerusalem.

5.2. Gnostikisme

Gnostisisme adalah ajaran asli yang timbul di persimpangan Judaisme memasuki fasa pemformalisasi dan Kristian yang baru muncul. Sumber utama pembentukannya ialah:

1) idea Yunani tentang pengetahuan sebenar (gnosis), diperoleh melalui cara mistik;

2) konsep dualisme timur (Mazdaist), yang menjelaskan kewujudan yang bertentangan di dunia, yang utama adalah "baik" dan "jahat."

Istilah "gnosis" berasal dari bahasa Yunani dan bermaksud "pengetahuan" dalam terjemahan, tetapi sejak zaman Plato, konsep ini mula mengambil watak tidak begitu banyak prosedur rasional untuk memahami dunia sebagai jalan pengetahuan mistik yang tidak boleh diakses oleh yang belum tahu. Sifat mistik Gnostisisme ternyata diminati oleh tradisi Yahudi, dan sudah dalam karya pemikir dan saintis terkenal Philo dari Alexandria (abad pertama), pengetahuan tentang dunia di sekeliling kita dijalankan dalam proses wahyu: bukanlah seseorang yang mempelajari beberapa fakta, tetapi dunia membolehkan seseorang mempelajari sesuatu tentang dirinya . Di tengah-tengah pandangan agama Philo ialah Logos (daripada logos Yunani, iaitu, perkataan yang menyatakan tindakan langsung). Tuhan tidak mempunyai sifat selain daripada pelanjutan dalam masa dan ruang, jadi satu-satunya cara untuk dia mempengaruhi dunia ciptaan ialah Logos - Firman ilahi. Logos berfungsi sebagai perantara yang membawa kebenaran ilahi ke telinga manusia, oleh itu pendakian orang yang beriman kepada dewa hanya mungkin melalui pemahaman Logos, melalui cara mistik untuk memperoleh pengetahuan yang benar. Tetapi jauh dari semua orang dapat memahami kebenaran, yang dijelaskan oleh jalan yang panjang dan sukar yang harus diatasi oleh Firman ilahi dalam perjalanan ke orang tertentu. Masuk ke dunia ciptaan, Logos mengalami ubah bentuk, yang utama adalah materialisasi - pakaian roh dalam daging.

Sebab penyelewengan Logos ketuhanan adalah dualisme dunia: sebagai tambahan kepada permulaan cahaya (ketuhanan), terdapat juga permulaan gelap (syaitan) di Alam Semesta. Permulaan ini tidak bergantung antara satu sama lain, jadi perjuangan mereka yang tidak dapat didamaikan berterusan sepanjang sejarah dunia. Dalam kedudukan ini, Gnostisisme ternyata menjadi pengikut Mazdaisme Iran, gemanya tercermin dalam kewujudan kultus mistik Timur Tengah Ormuzd dan Mithra, dari mana orang Yahudi kuno boleh meminjamnya. Seseorang, menurut ajaran dualistik, adalah tawanan dunia, yang dibebani oleh materialitinya, yang merupakan hasil pengaruh kuasa gelap. Ia adalah gambaran realiti yang suram yang dilukis oleh salah satu sumber utama Gnostikisme tertua, Odes of Solomon, sejak abad ke-XNUMX SM. dan ditulis pada asalnya dalam bahasa Yunani, nampaknya oleh salah seorang wakil diaspora Yahudi yang berbahasa Yunani.

Dewa mempunyai sifat rohani yang eksklusif, tidak diwarnai oleh entiti material yang menyentuh, oleh itu, untuk menjelaskan mekanisme penciptaan dunia oleh Tuhan, wakil-wakil ajaran Gnostik (Basilides Karpocrates Valentin) terpaksa membentangkan tindakan penciptaan dalam bentuk rantaian emanasi (aliran keluar) yang tidak berkesudahan. Sama seperti cahaya matahari dipantulkan pada objek yang tidak sedap dipandang, tanpa kehilangan pancaran dan kesuciannya, demikian juga tuhan, melalui pancaran, secara beransur-ansur turun dari roh ke materi, tanpa kehilangan ketuhanannya.

Satu siri ciptaan ilahi yang tidak berkesudahan, mengisi jurang antara terang dan kegelapan, baik dan jahat, tuhan dan syaitan, Gnostik dipanggil malaikat, atau zon. Malaikat utama adalah demiurge, yang pada mulanya mempunyai sifat ketuhanan, tetapi tertakluk kepada banyak kekurangan, yang mana dia ditakdirkan oleh kedekatan dengan dunia material. Demiurgelah yang bertanggungjawab untuk penciptaan manusia, dan tindakan penciptaan manusia berfungsi sebagai salinan pucat (pantulan) tindakan penciptaan dunia, oleh itu manusia sendiri bukanlah Anak Tuhan. Pada masa yang sama, percikan sifat ketuhanan yang terkandung dalam dirinya memberi peluang kepadanya untuk mengharapkan penolakan terhadap perkara yang membebankan roh dan peningkatan kepada keadaan ilahi. Sisa tenaga ilahi, yang terpelihara dalam diri setiap orang, tidak kira betapa moral atau tidak bermoral cara hidupnya, dipanggil pneuma oleh pengikut Gnostikisme. Oleh itu nama orang yang boleh mengatasi batasan sifat mereka demi pemurnian rohani - pneumatik.

Gnostikisme juga mendapat tempat dalam pandangannya terhadap Yesus, dengan alasan bahawa kewujudannya di bumi hanyalah ilusi, kerana sifat ketuhanan tidak akan bertolak ansur dengan penjelmaan dalam cangkang yang fana. Sehubungan itu, para pengikut doktrin ini juga menafikan dakwaan, yang ditegaskan dengan keras oleh orang Kristian awal, bahawa Yesus menjalani kehidupan duniawinya dan mati di kayu salib untuk menebus dosa manusia. Basilides percaya bahawa penampilan tubuh Yesus adalah jelas, yang bermaksud bahawa kematiannya adalah saat pembebasan roh ilahi dari cangkang ilusi, jadi mustahil untuk bercakap tentang kematian seperti itu. Kemudian, sudut pandangan ini diwarisi oleh salah satu ajaran sesat Kristian, yang dipanggil docetism (dari bahasa Yunani dokein - seolah-olah menyembunyikan). Kristus juga adalah salah satu daripada eon, tiga puluh tiga berturut-turut, oleh itu, dia memulakan rantaian emanasi dan dia bukanlah penyempurnanya, oleh itu, menurut Valentine Gnostik, adalah bodoh untuk takut akan kedatangan kedua Yesus dan Penghakiman Terakhir mengikutinya. Perkara paling buruk yang boleh berlaku kepada seseorang telah pun berlaku: sifatnya telah rosak oleh pencerobohan kuasa syaitan, tetapi ia adalah dalam kuasanya untuk mengubah keadaan ini dan kembali kepada penciptanya.

Gnostikisme sebagai aliran keagamaan mencapai zaman kegemilangannya pada abad II-III. di Mesir, Asia Tengah, Rom, diserang secara aktif oleh agama Kristian yang berkembang secara beransur-ansur, yang pengampunya (Tertullian, Clement of Alexandria, Epiphanius) termasuk Gnostik antara bidaah yang paling terkenal, menuduh mereka memperkecilkan Yesus. Namun begitu, bilangan pengikut Gnostikisme, bukan sahaja di kalangan intelektual yang berpendidikan klasik, tetapi juga di kalangan pengrajin dan petani Timur Tengah yang buta huruf, kekal agak besar. Rakyat biasa tertarik dalam arus ini dengan asas etika yang mudah (seseorang mesti berusaha untuk kesempurnaan moral untuk mengatasi masalah dan kembali ke keadaan ilahi asalnya), serta penggunaan mitos yang meluas. Gnostik sering menggunakan subjek mitologi dalam risalah dan tulisan agama mereka, memberikan mereka kandungan alegoris, yang memungkinkan untuk menyampaikan kepada orang yang tidak mengetahui penaakulan spekulatif asas-asas pengajaran mereka.

5.3. Talmudisme

Perubahan yang berlaku dalam kehidupan beragama orang Yahudi turut mempengaruhi sikap wakil masyarakat ini terhadap tempat agama dalam kehidupan mereka. Ciri ciri zaman kritikal kewujudan agama ialah peningkatan mendadak dalam jumlah aliran dan mazhab yang menawarkan cara mereka sendiri untuk memodenkan doktrin. Pada abad ke-XNUMX Pergerakan yang paling berpengaruh dalam agama Yahudi adalah seperti berikut:

1) Saduki, yang datang sebahagian besar daripada pangkat imam dan berpegang kepada orientasi konservatif yang tajam. Menyokong kepatuhan ketat kepada ajaran Musa dan mematuhi sisi ritual agama Yahudi, mereka menafikan kewujudan akhirat dan sebarang unsur mistik yang diperkenalkan ke dalam agama Yahudi melalui pemujaan Timur Tengah yang lain. Selepas kemusnahan Kaabah di Yerusalem, di sekelilingnya orang Saduki berkumpul, pengaruh mereka hilang secara tiba-tiba;

2) orang Farisi, yang mempunyai pandangan yang santai tentang perkembangan agama Yahudi. Mereka menyeru untuk penolakan ritual yang paling lapuk dan tidak dapat difahami, penyederhanaan ritual, tetapi pemeliharaan keseluruhan sistem dogma yang menjadi asas agama Yahudi;

3) Essenes, yang mengajarkan kehidupan zuhud dan menyeru agar penolakan ritualisme dan tumpuan kepada kehidupan moral. Kerana enggan mematuhi perjanjian yang ditetapkan oleh Taurat, kaum Eseni telah dianiaya oleh imam Yahudi rasmi, jadi terdapat sedikit bukti tentang aktiviti komuniti mereka. Manuskrip mazhab Essenes yang ditemui di Qumran pada tahun 1947 mengandungi peruntukan yang dalam banyak aspek serupa dengan ajaran Kristian awal, dan pengarang peruntukan ini dikaitkan dengan Guru tertentu, di mana beberapa penyelidik melihat Yesus atau pendahulunya.

Selepas kekalahan pemberontakan Yahudi II pada tahun 13, orang Yahudi akhirnya terpaksa berpindah keluar dari wilayah Yudea, yang membawa kepada perubahan agama yang lain. Revolusi konservatif berlaku, dan sejak itu semua pemikiran orang buangan tertumpu kepada tidak kehilangan apa-apa daripada warisan rohani nenek moyang mereka. Itulah sebabnya abad ke-5 Ia dianggap sebagai masa pembentukan terakhir agama Yahudi, yang ditetapkan oleh kemunculan kanon teks suci, yang dipanggil Talmud. Bersama-sama dengan kitab suci yang lain, Tanakh (lebih dikenali di dunia Kristian sebagai Perjanjian Lama), Talmud membentuk satu set teks suci dalam agama Yahudi yang dipanggil Taurat.

Talmud ialah himpunan peraturan dan norma agama, undang-undang dan falsafah, dibahagikan kepada dua bahagian utama: Mishnah dan Gemara, di mana yang pertama adalah tafsiran teks-teks Taurat, dan yang kedua bertindak sebagai ulasan tentang ini. tafsiran. Keistimewaan keadaan ini terletak pada fakta bahawa, kerana takut untuk menjadikan kebenaran yang diterangkan oleh agama Yahudi sebagai hak milik bukan sahaja umat pilihan Tuhan, tetapi juga orang asing, ahli teologi Yahudi mengemukakan ulasan mereka dalam bentuk yang sengaja mengelirukan. Sistem komen dan penjelasan pelbagai peringkat berfungsi bukan sahaja untuk menjelaskan peraturan dan norma suci bagi penganut agama Yahudi yang sebenar, tetapi juga untuk mengelirukan dan menyesatkan mereka yang belum tahu, yang berani beralih kepada teks-teks ini.

Pemikir dan ahli teologi Yahudi Yehuda Anasi dianggap sebagai pengarang Mishnah, dan tarikh penyusunan karya ini dalam tradisi Yahudi ditentukan kira-kira 210 SM. e. Mishnah dibahagikan kepada 63 risalah, dikelompokkan ke dalam enam buku utama:

Buku saya - Zeraim ("Tanaman") merangkumi 11 risalah, mempertimbangkan resolusi, doa dan undang-undang, berkaitan terutamanya dengan pertanian;

Buku II - Moed ("Cuti") mengandungi 12 risalah dan mengawal kelakuan orang Yahudi pada hari cuti agama;

Buku III - Ours ("Isteri") mengandungi 7 risalah yang menggariskan undang-undang mengenai perkahwinan dan keluarga;

Buku IV - Nezikin ("Kecederaan") mengandungi 10 risalah mengenai undang-undang sivil dan jenayah;

Buku V - Kodashim ("Hal-hal suci") dikhaskan untuk isu pengorbanan dan mengandungi 11 risalah;

Buku VI - Togorot ("Pembersihan") dalam 12 risalah mengandungi arahan mengenai kekotoran ritual dan peraturan penyucian.

Gemara menggabungkan komen yang dibuat oleh wakil masyarakat Yahudi yang paling terpelajar di Palestin dan Babylon mengenai Mishnah. Dengan mengambil kira beberapa perselisihan pendapat antara wakil masyarakat ini mengenai percanggahan dalam pemahaman teks suci asas, dua Talmud biasanya dibezakan - Talmud Bavli (Babylon) dan Talmud Yerushalmi (Jerusalem).

Talmud telah menjadi dokumen utama yang mengawal bukan sahaja agama tetapi juga kehidupan sekular semua masyarakat Yahudi, tidak kira betapa jauhnya mereka dari tanah air mereka dahulu. Tidak lama kemudian, sebuah estet istimewa ahli teologi dan pemikir muncul yang mempunyai hak eksklusif untuk menafsirkan Kitab Suci dan menyatakan pendapat mereka dalam situasi yang jarang berlaku yang tidak disediakan oleh Talmud. Pada mulanya, ahli teologi ini dipanggil talmid-chahams, tetapi nama mereka yang lain, rabbi, menjadi lebih umum.

Dari sudut pandangan dogmatik, idea-idea agama yang sama yang berkembang pada era sebelumnya kewujudan agama Yahudi terkandung dalam Talmudisme, tetapi dalam bentuk inilah mereka menerima penyatuan terakhir mereka. Terutamanya meluas adalah idea eskatologi (eskatologi - doktrin arah ke arah akhir kewujudan manusia atau dunia), di mana perhatian khusus diberikan kepada kedatangan mesias masa depan. Talmudisme menafikan status mesias Yesus, menganggap dia hanya salah seorang nabi, yang penampilannya meramalkan kemunculan mesias itu sendiri pada masa hadapan, tetapi dia tidak.

5.4. Agama Yahudi pada Zaman Pertengahan dan Zaman Moden. Kabbalah

Selepas kejatuhan Empayar Rom, wakil-wakil orang Yahudi menetap hampir di seluruh bekas wilayahnya, membentuk komuniti besar di tanah Jerman dan Sepanyol, dan juga menyebarkan pengaruh mereka ke wilayah yang diduduki oleh orang Arab. Melalui perdagangan dan pinjaman wang, orang Yahudi dengan cepat memperoleh kuasa ekonomi, membolehkan mereka bertahan dan mengekalkan integriti komuniti mereka walaupun dalam tempoh pergolakan sosial. Pada abad VIII-IX. Agama Yahudi ialah agama negara dalam Khazar Kaganate: walaupun penduduk negeri ini bukan etnik Yahudi, kekuatan dan kuasa lapisan Yahudi adalah sedemikian rupa sehingga kepercayaan merekalah yang diiktiraf sebagai yang paling negeri. Selepas 967, apabila putera Rusia Svyatoslav memusnahkan ibu kota Khazar Khaganate, entiti puak ini telah menerima tamparan maut, menamatkan kewujudannya. Tempoh kewujudan agama Yahudi sebagai agama rasmi juga berakhir.

Aliran asas dalam perkembangan Judaisme pada Zaman Pertengahan adalah tarikan kepada mistik, yang dilihat melalui prisma tradisi Muslim, yang memelihara warisan rohani Neoplatonis dan mistik kuno. Intipati doktrin ini tercermin dalam Kabbalah (diterjemahkan sebagai "tradisi", "persepsi"), karya utamanya ialah Zohar (Radiance), yang dicipta di kalangan orang Yahudi Sepanyol pada abad ke-XNUMX. Tuhan dilihat dalam kabalistik sebagai makhluk, yang sifatnya jauh lebih unggul daripada fikiran manusia biasa sehingga seseorang tidak dapat memberinya sebarang definisi, untuk menggambarkan melalui satu set sifat dan ciri yang menentukan. Tuhan adalah kuasa mutlak, tetapi hanya kesan kuasa ini yang diberikan secara langsung kepada manusia, yang dengannya seseorang dapat menilai sebab yang menimbulkannya tidak lebih daripada seseorang dapat menilai hujan dengan titisan embun yang tersisa di rumput. Menurut Kabbalistics, terdapat tiga syarat utama yang mana maklumat yang berkaitan dengan bidang keagamaan memerlukan penyembunyian yang teliti:

1) "Tidak perlu". Kebenaran tidak boleh disebarkan dalam bentuk khabar angin dan frasa rawak yang tidak diperlukan sama ada oleh penutur atau pendengar, kerana dalam hal ini ia tidak lagi menjadi kebenaran. Rahsia hanya boleh didedahkan jika pendedahannya diperlukan untuk kebaikan rohani semua orang. Untuk masa yang lama hampir tidak ada ulasan mengenai teks suci Yahudi, dan yang muncul hanya terdiri daripada kiasan dan alegori, yang dilihat sebagai maruah pengarang mereka, menyatakan pemikiran mereka sedemikian rupa sehingga hanya segelintir orang yang terpilih. dapat memahami mereka;

2) "Mustahil". Bahasa adalah produk fitrah manusia, dan bukan produk ciptaan ilahi, oleh itu ia tidak dapat menyampaikan kuasa penuh Firman Ilahi. Pada mulanya, dalam bahasa Aram, yang secara beransur-ansur berubah menjadi Ibrani, tidak ada vokal, dan semua perkataan adalah gabungan kumpulan konsonan, yang dijelaskan dengan sangat mudah - Tuhan tidak memerlukan vokal, yang hanya memudahkan sebutan, tetapi menambah kekeliruan dan memutarbelitkan ilahi kebenaran;

3) "Rahsia peribadi Sang Pencipta". Sebab utama mengapa pendedahan kebenaran dianggap jenayah agama yang paling serius ialah kebenaran yang tersembunyi itu bukan milik manusia, tetapi adalah urusan peribadi Tuhan, yang bebas untuk mengumumkannya melalui utusan-utusannya, dan bebas untuk menyimpannya. dalam rahsia yang mendalam. Kebanyakan orang mencari kebenaran bukan tanpa minat, tetapi demi untuk dapat menggunakannya pada masa hadapan untuk kepentingan mereka sendiri. Beberapa orang yang dimasukkan ke dalam kitab suci Yahudi (Kabbalah) telah melalui beberapa siri ujian yang dirancang untuk mengenal pasti di antara mereka mereka yang mampu tunduk kepada godaan duniawi dan menundukkan iman Yahudi kepada ujian yang berat dengan membocorkan rahsia sucinya.

Dalam Kabbalistik itulah gambaran penampilan seseorang yang melalui beberapa peringkat dalam perkembangan rohaninya ternyata terungkap. Peringkat pertama ialah peringkat pembangunan di mana keinginan, kekuatan, kehendak dilahirkan, tetapi keinginan ini tetap tidak dibezakan. Sifat tidak bernyawa yang menguasai peringkat ini berpuas hati dengan keinginan kecil yang mengisinya, tetapi tidak mendorong sebarang tindakan yang bertujuan untuk memenuhi keperluannya dan mencapai kesenangan yang lebih besar. Peringkat seterusnya, sepadan dengan perkembangan sifat sayuran, menunjukkan penyebaran keinginan secara beransur-ansur dan memeluk setiap organisma tertentu. Tumbuhan itu tidak lagi lengai dan tidak bergerak seperti batu, ia berusaha untuk memenuhi keperluannya, mengehadkan dirinya setakat ini kepada usaha minimum untuk mencapai ini: ia berpusing selepas Matahari, menyerap air, dsb. Peringkat haiwan, yang merupakan yang ketiga berturut-turut, menimbulkan perasaan keseronokan individu, kerana setiap haiwan dapat menyedari (walaupun secara naluri) kebaikannya sendiri dan berusaha untuk kepuasannya dalam semua cara yang ada. Peringkat keempat adalah yang terakhir dan tertinggi, tetapi pencapaiannya adalah mustahil tanpa melalui semua peringkat sebelumnya. Apa yang membezakan seseorang daripada haiwan bukanlah keupayaan untuk memuaskan keinginan individu (dalam hal ini mereka hanya serupa), tetapi kesedaran bahawa orang lain boleh mempunyai keinginannya sendiri, jadi kepuasan keperluan seseorang tidak seharusnya membawa kepada kerugian. daripada yang lain.

Satu-satunya cara yang tersedia untuk manusia untuk memahami Tuhan ialah tafsiran manifestasi-Nya, yang utamanya adalah teks-teks kitab suci. Itulah sebabnya kaum Kabbalah menumpukan usaha mereka untuk menggabungkan bilangan huruf, percaya bahawa formula ajaib yang diperolehi hasil daripada usaha yang tidak terfikir akan dapat menyatakan zat Tuhan dan memberi manusia satu-satunya cara untuk memahaminya.

5.5. Yudaisme moden

Fenomena baru dalam perkembangan agama Yahudi pada pergantian abad XVIII-XIX. adalah kemunculan arah seperti Hasidisme. Istilah "Hasid", yang bermaksud "alim" dalam terjemahan, digunakan dalam masyarakat Yahudi sehingga Zaman Baru sebagai julukan yang mencirikan orang yang berpendidikan, bijak yang mampu memberi nasihat dalam situasi yang sukar dan memetik dari Kitab Suci. . Dalam Hasidisme, makna istilah ini berubah secara dramatik: pengasas aliran baru, Besht, berpendapat bahawa tidak ada keperluan untuk pendidikan dan pengetahuan mahir tentang Talmud, dan pengalaman biasa berfungsi sebagai sumber kebijaksanaan ilahi. Cukuplah dengan dapat melihat dunia sekeliling dan memahami apa yang berlaku untuk menyokong saudara anda yang kurang percaya dan memahami. Oleh itu, Hasidisme menentang para rabbi dan tumpuan yang mereka khutbahkan untuk memenuhi walaupun sekecil-kecil preskripsi Talmud, menentang ritual dengan cara hidup yang benar dan tidak buku, tetapi kebijaksanaan hidup. Hasidisme melihat tujuan manusia berkhidmat kepada Tuhan, dalam pengetahuan tentang rahsia ketuhanan, dalam keinginan untuk bergabung dengan dewa melalui doa yang penuh semangat.

Penjelmaan cita-cita Hasidic adalah tzaddiks - orang soleh dan bijak, yang mengajar cara hidup yang sederhana dan ketiadaan ritual kecil. Sebarang komunikasi dengan orang sedemikian dianggap sebagai tindakan penyucian dan pendekatan kepada kemurnian moral, dan menerima berkat daripada tzadik adalah sinonim untuk pengampunan dosa dalam tradisi Kristian. Ajaran ini tersebar luas di Eropah Timur, bagaimanapun, menemui hampir di mana-mana tentangan daripada para rabbi dan penganut fahaman konservatif agama Yahudi, yang akhirnya berjaya melembutkan ketajaman awal Hasidisme dan memberikannya ciri-ciri ajaran yang tidak menafikan. agama Yahudi tradisional, tetapi berintegrasi ke dalamnya. .

Agama Yahudi mendapat dorongan baru pada tahun 1948, apabila isu penubuhan negara Yahudi di Timur Tengah, bernama Israel, akhirnya diselesaikan. Impian berabad-abad tentang orang buangan kekal menjadi kenyataan - mereka menerima "tanah yang dijanjikan", tempat yang mulai sekarang mereka boleh menganggap tanah air mereka. Agama Yahudi telah diisytiharkan sebagai agama rasmi negara baru, tetapi visi Yudaisme negara tidak bersatu di kalangan wakil pelbagai aliran dan aliran. Hasil pertikaian dogmatik antara reformis, yang mencadangkan untuk mengubah Yudaisme ke arah memudahkan ritualnya dan melembutkan beberapa peruntukan agama, dan konservatif, yang mencadangkan Talmudisme zaman pertengahan sebagai ideal agama, membawa kemenangan kepada yang terakhir. Ia adalah versi konservatif Yudaisme yang diiktiraf sebagai agama rasmi, dan keputusan mengenainya telah dibuat sebelum pengisytiharan rasmi kemerdekaan Israel - pada tahun 1947 di Zelisberg (Switzerland). Pada persidangan yang diadakan di sana, yang menghimpunkan wakil-wakil negara Yahudi yang paling terkemuka dari seluruh dunia, satu dokumen telah diterima pakai, yang dipanggil Sepuluh Titik Zelisberg. Ia membuat percubaan untuk mendamaikan agama Yahudi dengan agama Kristian, yang untuk masa yang lama bercakap sangat negatif terhadap wakil-wakil negara Yahudi, dengan alasan kebenciannya terhadap peranan yang tidak wajar yang dimainkan oleh orang Yahudi dalam proses mengutuk dan melaksanakan Yesus Kristus. Para peserta persidangan Seelisberg mengemukakan dakwaan bahawa kesalahan orang Yahudi dalam kematian Yesus sangat dibesar-besarkan. Di samping itu, Kristus oleh ibunya adalah keturunan Raja Daud, yang sosoknya suci bagi setiap wakil sebenar suku Yahudi, dan oleh sebab itu tidak seorang pun daripada mereka akan membahayakannya. Sebagai tindak balas kepada keinginan pendamai Yudaisme, Kristian, dalam peribadi Paus, mengambil langkahnya. Pada Majlis Vatikan Kedua (1965), wakil-wakil Katolik secara rasmi mengiktiraf ketiadaan kesalahan orang Yahudi dalam kematian Yesus dan memohon maaf atas anti-Semitisme dan pelaksanaan hukuman mati terhadap orang Yahudi semasa kerja Inkuisisi.

Di Israel moden, banyak perhatian diberikan kepada cuti keagamaan. Seperti dahulu, terutamanya banyak larangan agama dikenakan pada hari Sabat. Pada hari ini, seseorang tidak boleh bekerja, dan pematuhan rasmi larangan ini meliputi apa-apa tindakan, sehingga memasak dan membawa walaupun objek ringan untuk jarak yang dekat. Banyak larangan agama berkaitan dengan tabiat makan. Seorang Yahudi Ortodoks dibenarkan menggunakan hanya daging halal untuk memasak (dari haiwan yang dibunuh dengan cara yang istimewa), daging lain tidak dibenarkan untuk makanan. Babi dianggap sebagai haiwan yang kotor (dalam pengertian agama), oleh itu larangan yang sangat ketat dikenakan ke atas memakan daging babi. Beberapa peraturan menetapkan khusus memakai pakaian. Khususnya, adalah wajib untuk menutup kepala walaupun semasa tidur, menggunakan pakaian yang dibuat hanya dari kain homogen, menumbuhkan janggut dan jambang yang turun ke kuil.

Topik 6. Kristian Awal

6.1. Asal usul agama Kristian. Latar belakang sejarah imej Kristus

Kristian adalah salah satu daripada tiga agama dunia dengan bilangan penganut terbesar dan tersebar luas di Eropah, Amerika Utara dan Selatan, serta di Asia dan Afrika. Agama ini berasal dari pelbagai mazhab dan arah agama Yahudi yang berkembang pada awal abad ke-XNUMX SM. baik di Palestin sendiri mahupun di kota-kota Timur Tengah dan Yunani, di mana terdapat masyarakat Yahudi yang besar. Selain dari mazhab agama Essenes, yang telah dibincangkan dalam topik sebelumnya, perlu disebutkan bahawa pada masa inilah kumpulan pendakwah yang mengembara berkeliaran di Palestin, mengisytiharkan kiamat yang semakin hampir dan menyeru pendengar mereka untuk mendapatkan keselamatan ( kewujudan nabi-nabi tersebut kekal sebagai petunjuk yang samar-samar dalam Surat-surat Rasul Paulus). Walau bagaimanapun, ramai daripada nabi-nabi ini, yang mengisytiharkan diri mereka sebagai mesias, menghasilkan program tindakan yang lebih aktif, termasuk serangan ke atas Yerusalem dan pembersihan kota suci daripada najis.

Satu lagi sumber agama Kristian ialah komuniti Qumran, teks-teks suci yang ditemui di gua-gua Laut Mati hanya selepas Perang Dunia Kedua, tetapi memungkinkan untuk menyemak semula secara radikal gambaran kemunculan kepercayaan Kristian yang telah berkembang. ke saat itu. Sejauh yang boleh dinilai dari teks-teks yang masih hidup, ahli-ahli komuniti agama ini membentuk organisasi yang sangat tertutup, bukan bawahan kepada keimamatan kuil, tetapi menganut agama Yahudi, walaupun dalam bentuk yang sangat tidak konvensional. Memandangkan imam-imamlah yang membawa kekotoran ke dalam agama rasmi, orang Qumranite enggan melawat dan memuliakan Bait Suci di Yerusalem, yang mengakibatkan penyemakan semula asas-asas agama Yahudi, yang berdasarkan tepat pada pemujaan tempat ini sebagai suci dan tak bernoda. Adalah menarik bahawa, menuduh para imam melanggar perjanjian (kesatuan) yang pernah dibuat oleh orang Yahudi dengan tuhan-tuhan, wakil-wakil mazhab itu memanggil ajaran mereka dan teks-teks yang mencerminkannya Perjanjian Baru, mendahului agama Kristian dalam hal ini.

Keengganan untuk melawat kuil dan pengorbanan membolehkan ahli masyarakat merumuskan semula sikap mereka terhadap iman, tidak menumpukan pada sisi luaran (ritual) agama, tetapi pada sisi dalaman (rohani). Kehidupan ahli masyarakat dikawal ketat. Setiap Qumranite terpaksa bekerja sepanjang hari, menyediakan makanan kepada masyarakat, tetapi jangan lupa tentang iman: "sepertiga malam" diperuntukkan untuk pengulangan doa dan kajian teks suci. Harta peribadi dalam masyarakat dilarang, setiap umat baru, bergabung dengan barisannya, harus mengorbankan seluruh kekayaannya, menukar kekayaan material untuk keselamatan rohani yang dijanjikan. Bagi doktrin Qumranites, ia dipenuhi dengan jangkaan eskatologi: perjuangan "anak-anak terang" dengan "anak-anak kegelapan" semakin dekat di dunia, yang pemenangnya akan keluar dengan tepat "anak-anak terang". ", setelah itu semua orang yang beriman akan mendapat kebahagiaan yang kekal, dan selebihnya - siksaan. Tempat istimewa dalam teks-teks Qumranite diduduki oleh "guru kebenaran" tertentu, yang ahli-ahli mazhab diletakkan jauh lebih tinggi daripada nabi-nabi Perjanjian Lama yang juga mereka hormati. Jika kita menganggap bahawa orang yang dipanggil "guru kebenaran" itu adalah orang sejarah yang sebenar, maka anggaran masa hidupnya boleh ditentukan sebagai abad ke-XNUMX. BC e., walaupun ramai ahli teologi Kristian tidak lama selepas penemuan teks Qumran mencadangkan bahawa "guru kebenaran" dan Yesus adalah satu dan orang yang sama.

Dari sudut pandangan tradisi Kristian ortodoks, pengasas agama Kristian dianggap sebagai Jesus Christ (1-3 3 AD), mengenai keaslian sejarah yang masih terdapat perdebatan yang berterusan. Hakikatnya, walaupun terdapat perkembangan teliti imej Kristus dalam Injil dan kesusasteraan Kristian kemudian, tidak ada sumber bertulis sejak zaman hidupnya dan membenarkannya untuk merekodkan kewujudannya secara saksama. Beberapa pengkritik yang paling radikal berfikir, yang pertama pada abad ke-33. Ahli filologi dan sarjana agama Jerman Bruno Bauer muncul, atas dasar ini mereka menyimpulkan bahawa Yesus adalah watak mitos, yang imejnya dikumpulkan dari pelbagai tradisi agama dan mitologi. [XNUMX]

Ahli sejarah purba, yang cuba merekodkan semua peristiwa yang lebih kurang penting yang berlaku di wilayah Empayar Rom, menyebut kewujudan Yesus hanya "di belakang". Pada akhir abad ke-XNUMX Tacitus dan pada abad II. Tacitus Suetonius menyebut tentang Kristus, di mana mana-mana pendakwah Yahudi boleh bersembunyi, memandangkan perkataan Yunani "hristos" bermaksud "yang diurapi", jadi ia sering digunakan pada mesias yang mengaku diri di Palestin. Seorang lagi ahli sejarah, Josephus Flavius, dalam bukunya "Antiquities of the Jews" menyebut Yesus, menekankan asal usul ilahinya, tetapi sebutan ini mempunyai ciri-ciri sisipan kemudian yang dibuat oleh salah seorang ahli Taurat Kristian. Dalam karya asalnya, sejauh yang boleh dinilai, kita bercakap tentang "orang bijak bernama Yesus", menurut murid-muridnya, yang dibangkitkan selepas kematian, tetapi Flavius ​​sendiri sangat ragu-ragu tentang berita ini, yang sepadan. kepada kepercayaan Yahudinya. Berdasarkan kesaksian ini, hanya boleh ditegaskan bahawa di kalangan nabi-nabi Palestin pada masa itu ada juga Yesus, yang digelar Kristus, tetapi kebolehpercayaan maklumat yang dilaporkan tentangnya dalam Injil dan kandungan sebenar ajarannya tetap menjadi buah. daripada spekulasi dan sangkaan.

6.2. Sejarah Injil. Kanun dan Apokrifa

Jika kita boleh menilai pengasas agama Kristian hanya dengan laporan yang sangat sedikit dari beberapa sumber, maka peringkat seterusnya dalam perkembangan doktrin Kristian, di mana ia bertukar dari mazhab Yahudi kecil kepada agama yang berasingan, diliputi oleh sumber yang lebih meluas. . Selepas kematian Yesus, murid-muridnya terpaksa meninggalkan Yerusalem, takut dianiaya oleh Sanhedrin dan pihak berkuasa Rom. Hanya James, saudara Yesus, yang menjadi pengasas komuniti Kristian tempatan, kekal di ibu kota Israel. Menurut Josephus, Yakub telah dihukum bunuh pada tahun 62, tetapi kepimpinan komuniti ini, tidak seperti garis utama agama Kristian, yang tidak berpecah dengan agama Yahudi, tetapi terus menganggap dirinya arahnya, kekal di tangan keturunannya (ramai penyelidik memanggil komuniti ini Judeo-Kristian ). Maklumat tentang pengikut Yakub hilang hanya selepas 132, apabila ahli komuniti Kristian Jerusalem mengambil bahagian dalam pemberontakan Bar Kochba, yang dikalahkan, dan pesertanya dibunuh atau terpaksa melarikan diri.

Kebanyakan pengikut Yesus menetap di Syria dan Asia Minor, di mana mereka melancarkan dakwah aktif mereka, yang dihalang oleh orang Yahudi Ortodoks di Palestin. Bukti tidak langsung tempoh ini dalam perkembangan agama Kristian adalah tradisi yang dipelihara dalam teks gereja kemudian, yang menurutnya nama panggilan Yesus - Kristus - dicipta di Syria. Beberapa dekad kemudian, pengikut Yesus membawa ajarannya ke Mesir, di mana terdapat komuniti Yahudi yang besar, di mana pada mulanya ia boleh menyebar, secara beransur-ansur merekrut penganut di kalangan penduduk asli Mesir - Copts. Menurut legenda, seorang lagi murid Yesus, rasul Petrus, berkhotbah di wilayah Empayar Rom itu sendiri dan memimpin komuniti Kristian di Rom, di mana dia ditangkap oleh tentera Rom dan dikoyakkan di arena Colosseum pada 67 AD. .

Hubungan pengikut Yesus dengan agama Yahudi dalam tempoh ini adalah samar-samar. Di satu pihak, jurang antara mereka menjadi semakin jelas, disebabkan oleh pengiktirafan Kristus sebagai mesias, yang tidak dibenarkan oleh pengikut ortodoks agama Yahudi. Sebaliknya, Yesus sendiri tidak pernah cuba melampaui agama Yahudi, dengan sengaja menekankan, seperti yang dikatakan oleh Injil Matius, bahawa dia "diutus kepada domba yang hilang dari Bani Israel." Pemisahan antara agama Kristian dan tradisi Yahudi disebabkan oleh usaha Rasul Paulus, yang secara rasmi bukan murid Kristus. Dia tidak termasuk dalam bilangan murid terdekat yang mengembara dengan guru mereka melalui wilayah Galilea, tetapi diilhami dengan ajaran Kristus hanya selepas kematiannya, mengambil tempat dalam kalangan para rasul yang dikosongkan selepas pengkhianatan Yudas. . Sebagai orang kaya yang menghabiskan sebahagian besar hidupnya di luar Yudea, Paul, seperti yang disaksikan oleh surat-suratnya, sejak awal khutbahnya tertumpu pada penyebaran agama Kristian bukan di kalangan orang Yahudi, tetapi di kalangan wakil dari bangsa lain. Untuk tujuan ini, dia cuba membersihkan agama Kristian sebanyak mungkin daripada warisan agama Yahudi, tanpa menafikan agama ini milik kebenaran suci, tetapi dengan alasan bahawa adalah perlu untuk mengikuti dogma agama Yahudi sebelum kedatangan Yesus, yang mengumumkan kemunculan akidah baru bukan berdasarkan kata-kata teks kuno, anadelah. “Demikian juga iman, jika tidak mempunyai perbuatan, adalah mati dengan sendirinya” (Yakobus 2:17). Menyesuaikan ajaran Kristian dengan keperluan wakil negara lain, terutamanya orang Yunani, Paul terpaksa membuat beberapa konsesi dan perubahan. Oleh itu, imej Yesus mula digambarkan sebagai kecantikan manusia yang ideal dengan tepat sebagai konsesi kepada rasa kecantikan Yunani yang wujud, tanpa manifestasi yang mereka tidak dapat membayangkan Anak Tuhan. Pada masa yang sama, serpihan berasingan Injil, yang menyampaikan kepada kita kisah Yudeo-Kristian tentang Yesus, tidak begitu kategorikal. Mereka tidak menggambarkan penampilan mesias sama sekali, menumpukan semua perhatian pada kecantikan dalamannya.

Sumber-sumber bertulis terawal yang dimiliki oleh tradisi Kristian ialah surat-surat Rasul Paulus, masa penciptaan yang boleh kira-kira bertarikh pada tahun 60-an. abad ke-XNUMX Dalam sains sejarah Soviet, berikutan pernyataan kategori F. Engels, pendapat berlaku bahawa antara karya Kristian terawal ialah Apocalypse of John, yang subjeknya disebabkan oleh kejutan emosi yang dialami oleh penduduk Palestin pada masa itu. pemusnahan kuil Yerusalem. Ahli sejarah moden menganggap masalah ini tidak begitu jelas. Bahasa khusus teks Injil yang dikaitkan dengan Yohanes adalah bukti kemunculan mereka dalam tradisi Kristian yang berbeza daripada yang ditetapkan dalam tiga Injil lain, secara kolektif dikenali sebagai Injil sinoptik.

Pada pertengahan abad XX. di Oxyrhynchus (Mesir) serpihan papirus ditemui mengandungi perkataan Yesus yang berasingan, termasuk yang tidak diketahui sehingga saat itu. Berdasarkan bahan ini, ahli sejarah telah mencadangkan bahawa ia adalah dalam bentuk pernyataan individu bahawa ajaran Yesus mula-mula direkodkan pada separuh kedua abad ke-XNUMX SM. Pada awal abad II. daripada penyataan-penyataan ini cerita holistik dibina dengan penambahan butiran biografi dan permulaan doktrin agama. Karya-karya yang dihasilkan dikenali sebagai Injil Sinoptik. Injil yang ditulis bagi pihak rasul Markus, Matius dan Lukas mempunyai ciri yang serupa: momen tertentu dalam kehidupan Yesus adalah sama, tetapi terdapat perbezaan (contohnya, dalam Injil Markus, Yesus kelihatan lebih seperti seorang lelaki daripada Anak Tuhan).

Proses penciptaan Injil, sejauh yang boleh dinilai, berjalan selari di semua wilayah, di mana pada awal abad ke-1875. Agama Kristian disebarkan, dan setiap komuniti lebih suka menggunakan perihalan sendiri tentang kehidupan dan ajaran Yesus, berdasarkan tradisi dalaman yang boleh berbeza dengan ketara daripada tradisi masyarakat lain. Injil Thomas dan Injil Philip ditemui di Nag Hammadi dan dihormati oleh Kristian Gnostik. Dalam tulisan ahli teologi Kristian, masih terdapat rujukan kepada beberapa teks yang dihormati dalam komuniti Kristian awal bersama-sama dengan Injil Sinoptik - Injil zaman kanak-kanak, Protoevangelium James, Apocalypse of Peter, Gembala Hermas, dll. Hanya pada tahun XNUMX sebuah karya ditemui yang banyak kali disebut oleh pengarang Kristian abad II-III, tetapi tidak dimasukkan dalam versi akhir kanun Kristian. Kita bercakap tentang Didache (Ajaran Dua Belas Rasul), yang penciptaannya juga bermula pada pergantian abad ke-XNUMX-XNUMX.

Kebanyakan karya Kristian awal tidak bertahan, sejak akhir abad ke-XNUMX. kanon agama Kristian telah diluluskan, yang merangkumi empat Injil (dari Yohanes, dari Markus, dari Lukas, dari Matius), Apocalypse of John dan surat-surat yang ditulis oleh beberapa rasul. Injil dan karya lain dalam kitaran Injil yang bukan milik kanon yang diluluskan secara rasmi dipanggil apokrifa. Semua karya yang tidak termasuk dalam kanun terakhir dilarang daripada penggunaan liturgi, walaupun sebahagian daripadanya terus dihormati dalam komuniti Kristian terpencil selama ratusan tahun.

6.3. Menjadikan agama Kristian sebagai agama rasmi

Menjelang pertengahan abad II. Perubahan ketara sedang berlaku dalam agama Kristian, yang melibatkan kedua-dua dogma (senarai teks suci kanonik sedang dibuat) dan struktur pentadbiran. Pertama sekali, kesejahteraan komuniti Kristian semakin meningkat (pada akhir abad ke-1500, komuniti Kristian Rom mempunyai dana yang begitu besar sehingga dapat menyokong XNUMX balu dan anak yatim), yang dijelaskan oleh tiga sebab.

1. Agama Kristian menembusi lapisan atasan penduduk. Malah beberapa senator dan penunggang kuda diam-diam menganut doktrin ini, yang, pada dasarnya, mencerminkan keadaan agama yang berlaku pada masa itu di Empayar Rom. Paganisme telah meletihkan dirinya sendiri, dan setiap orang yang berpendidikan berusaha untuk mencari sendiri iman itu yang membolehkannya menerangkan makna kehidupan dan memberi insentif baru kepada perkembangan rohani. Sebahagian daripada wakil kelas atasan beralih kepada pemujaan Timur, sinkretik (campuran) asalnya (kultus Mithra, Hermes Trismegistus), manakala yang lain mendapat ketenangan dalam membiasakan diri dengan nilai-nilai agama Kristian.

2. Ramai orang Kristian tidak lagi mengambil sikap anti-sosial secara terbuka, yang boleh difahami semasa komuniti Kristian awal, tetapi terus terlibat dalam aktiviti duniawi, tidak lupa untuk memotong sebahagian daripada pendapatan mereka untuk memihak kepada gereja.

3. Di kalangan anggota masyarakat Kristian, adalah menjadi kebiasaan untuk mewasiatkan semua dana untuk kepentingan masyarakat. Dalam kes ini, imam besar (imam besar) masyarakat telah diisytiharkan sebagai waris rasmi, yang telah memindahkan harta yang diwasiatkan kepada dana am.

Secara beransur-ansur, bilangan pengikut kepercayaan baru juga meningkat di kalangan pegawai kerajaan, yang dianggap tidak boleh diterima oleh orang Kristian pertama. Majlis Uskup, yang diadakan pada tahun 305 di kota Elvira, secara khusus menumpukan pada fakta bahawa ramai imam pagan dianggap sebagai Kristian. Keputusan yang dikeluarkan oleh majlis itu menafikan orang-orang ini peluang untuk dianggap sebagai ahli komuniti Kristian, tetapi meninggalkan peluang sedemikian bagi mereka yang tidak mengambil bahagian secara langsung dalam korban, tetapi hanya mengambil bahagian dalam menganjurkan permainan perayaan.

Satu lagi arah dalam perkembangan agama Kristian pada abad II-III. menjadi penembusannya ke kampung-kampung. Jika komuniti Kristian pertama yang muncul di wilayah Empayar Rom tertumpu di pusat perdagangan terbesar, di mana komuniti Yahudi telah wujud, yang boleh mereka harapkan, kini agama Kristian secara beransur-ansur menggantikan kultus tempatan, mengambil tempat mereka, dan juga bergabung dengan mereka. Pengebumian Kristian pada abad ke-XNUMX, dipelihara di beberapa kawasan di Asia Kecil dan Afrika Utara, mempunyai hiasan di mana simbol Kristian dijalin dengan tanda pagan, dan sumber bertulis telah mengekalkan rujukan kepada kehadiran paderi wanita di kampung. Di Mesir, di mana kelas atasan mengekalkan kepercayaan pagan, fenomena seperti "anachoresio" berlaku, iaitu, pemergian petani dan hamba daripada tuan mereka dengan penyatuan seterusnya ke dalam komuniti yang terletak di tempat yang sukar dijangkau. Jadi pada abad II. biara pertama muncul. Sebagai peraturan, segmen penduduk yang paling tertindas menjadi penduduk mereka, yang cuba bersembunyi dalam masyarakat daripada masalah dan kebimbangan luaran, menumpukan kehidupan mereka untuk berkhidmat kepada Tuhan.

Proses mengubah agama Kristian daripada mazhab Yahudi kepada agama dunia disertai dengan perubahan penting dalam bidang pemujaan. Seorang lagi ahli teologi Kristian terkemuka Tertullian (abad ke-XNUMX Masihi) mengisytiharkan tesis bahawa mana-mana orang Kristian boleh melakukan kesilapan, tetapi pendapat gereja adalah maksum. Beginilah bagaimana pemahaman gereja timbul bukan hanya sebagai kumpulan orang yang membentuknya, tetapi sebagai sesuatu yang lebih - perantara dalam komunikasi dengan Tuhan dan penjaga wahyu Ilahi. Walaupun Gnostik berkeras pada jalan individu pengetahuan tentang Tuhan, dengan alasan bahawa kejayaan proses ini bergantung pada pengurangan bilangan hubungan perantaraan, wakil-wakil pemikiran Kristian ortodoks menyatakan kepentingan dan keperluan gereja dalam proses ini. Dalam rangka kerja gereja, peranan paderi, pemimpin masyarakat individu dan biara, termasuk uskup, presbiter dan diakon, sedang diperkukuh. Pada mulanya, pangkat uskup adalah setara dengan pangkat presbyter (pemimpin masyarakat biasa), tetapi secara beransur-ansur peranan uskup berkembang. Mereka menjadi ketua beberapa komuniti sekaligus dalam satu lokaliti (pembentukan episkopat terawal berlaku di Asia Minor), sebagai ketua rohani orang Kristian yang tinggal di wilayah ini. Perubahan status juga menjejaskan upacara mengangkat martabat. Jika dalam komuniti Kristian awal, uskup dipilih dalam mesyuarat agung, kini upacara pentahbisan, yang dilakukan oleh uskup lain, menjadi diterima umum, menunjukkan kesinambungan dan penggantian kuasa rohani, yang berasal dari para rasul.

Akhir tempoh pembentukan Gereja Kristian harus bertarikh 313, di mana Edik Milan terkenal Kaisar Constantine (306-337) telah dikeluarkan, yang menghapuskan penganiayaan terhadap orang Kristian dan mengisytiharkan Kristian sebagai agama negara. Kekristianan, yang menembusi semua liang masyarakat Rom, menjadi asas baru yang, menurut Constantine, kemuliaan negara Rom akan dihidupkan semula, oleh itu matlamat maharaja menumpukan semua usahanya selanjutnya adalah untuk memastikan perpaduan daripada gereja yang memerintah.

6.4. pengampu Kristian. Bapa Gereja

Sudah pada separuh kedua abad II. proses bukan sahaja pentadbiran, tetapi juga pemformalkan teori agama baru bermula: ahli teologi muncul yang secara tajam bersuara menentang agama Yahudi dan paganisme, mempertahankan dan mengesahkan tuntutan agama Kristian untuk menguasai dunia. Tempoh ini (abad II-III) dipanggil apologetik, dan pemikir Kristian yang paling terkenal pada masa ini mula dipanggil apologetik.

Sekolah apologis Yunani (Justin, Tatian, Aristides) memberi penekanan dalam karya mereka pada sintesis peruntukan doktrin Kristian dengan kebijaksanaan kuno - Plato dan Aristotle. Justin (w. 165) berhujah bahawa semua sistem falsafah terdahulu mendakwa hanya sebahagian daripada penemuan kebenaran, manakala Kristian membenarkan penemuan keseluruhan kebenaran kerana fakta bahawa ia melibatkan bukan sahaja kaedah rasional, tetapi juga kepercayaan agama. Wakil-wakil ahli apologis Yunani mengenal pasti Kristus dengan Logos - firman Tuhan yang ditujukan kepada dunia dan berfungsi sebagai jaminan bahawa dunia ini, yang tenggelam dalam maksiat, masih mempunyai peluang untuk keselamatan. Satu lagi idea Justin adalah bahawa jiwa manusia, bertentangan dengan apa yang dipertikaikan oleh pemikir kuno, tidak kekal dan tidak boleh berubah, kerana ia adalah milik makhluk ciptaan. Hanya Tuhan yang kekal dan tidak berubah: "Jiwa hidup, tetapi ia bukan hidup itu sendiri, ia mengambil bahagian dalam kehidupan. Oleh itu, apa yang mengambil bahagian adalah berbeza daripada yang di dalamnya dan dalam apa yang ia turut serta. Jiwa mengambil bahagian dalam kehidupan, kerana Tuhan menghendaki ia.” [34] Gabungan sementara jiwa dan raga, yang dipanggil kehidupan, boleh terganggu jika ia tidak diisi dengan kandungan ilahi.

Walaupun fakta bahawa kepercayaan Kristian telah menjadi agak meluas pada masa ini, pemujaan tuhan pagan masih dianggap sebagai agama rasmi Empayar Rom, jadi Justin terpaksa membayar untuk kenyataan beraninya - dia telah dihukum bunuh. Pengganti Justin ialah pelajarnya Tatian, yang menambah kepada kategori utama gurunya - jiwa dan badan - konsep baru Roh. Roh itu adalah keturunan Tuhan, dan kehadirannya memastikan kewujudan manusia dan merupakan jaminan keabadian.

Pilihan lain untuk pembangunan doktrin Kristian telah dicadangkan oleh sekolah apologis Alexandria yang diwakili oleh wakil utamanya - Clement of Alexandria dan Origen. Clement dari Alexandria menangani masalah hubungan antara iman (pistis) dan pengetahuan (gnosis), yang diselesaikan oleh wakil-wakil bidaah Gnostik dengan jelas memihak kepada memisahkan konsep-konsep ini dan menumpukan usaha untuk mencapai pengetahuan yang benar. Clement memegang sudut pandangan yang berbeza: iman dan pengetahuan tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain, tetapi imanlah yang mendominasi dalam hubungan mereka, dan akal memainkan peranan sokongan, menyokong dengan hujah rasional kebenaran bahawa iman membolehkan seseorang memahami pada tahap intuitif. . Pemikir Alexandria juga merujuk dalam penalarannya kepada konsep Logos, tetapi baginya Logos adalah konsep yang samar-samar, kerana ia hadir di dunia dalam bentuk tiga manifestasi utama:

1) permulaan kreatif dunia;

2) dorongan ilahi, yang berfungsi sebagai asas kebenaran yang diisytiharkan oleh pemikir dan ahli teologi;

3) sumber keselamatan, dimanifestasikan dalam kelahiran Yesus.

Pandangan Origen (185-253), yang terkandung dalam karya-karyanya ("Permulaan", "Melawan Celsus") permulaan pembentukan dogma Triune, menjadi puncak perkembangan apologetik awal. Dialah yang merumuskan perbezaan antara katafatik (pengetahuan tentang Tuhan dengan menyenaraikan sifat-sifat utamanya) dan apophatic (pengiktirafan keterbatasan fikiran manusia dan menumpukan pada jalan intuitif pengetahuan Tuhan) cara mengetahui, membuat pilihannya dalam memihak kepada yang kedua. Tuhan tidak boleh diungkapkan melalui kategori material, kerana hakikatnya adalah pemikiran, tetapi pemikiran bukanlah manusia, tidak sempurna dan bertentangan, tetapi pemikiran ilahi, yang mempunyai kuasa kreatif. Tuhan Anak adalah setara dengan Tuhan Bapa kerana asal-usulnya juga tidak mempunyai sifat fizikal, tetapi sifat rohani - Kristus adalah pancaran aktiviti mental Tuhan. Perbezaan antara Tuhan dan Kristus terletak pada fakta bahawa yang pertama merangkumi kesatuan mutlak, sementara yang kedua menggabungkan dua sifat yang berbeza - ketuhanan dan manusia, yang digabungkan menjadi satu, tetapi bagaimanapun berfungsi sebagai jaminan kedudukan pertengahan Yesus antara dunia penciptaan dan dunia penciptaan.

Teologi abad ke-335 dibangunkan dalam keadaan yang sama sekali berbeza. Kekristianan pada masa itu telah pun diiktiraf sebagai agama negara, jadi wakil kebijaksanaan Kristian tidak boleh takut terhadap penganiayaan dan ancaman keganasan fizikal. Tempoh dalam perkembangan doktrin Kristian ini dipanggil patristik, kerana wakil utamanya menyandang gelaran bapa (patris) gereja. Yang paling penting di antara aliran teologi pada masa itu ialah sekolah Cappadocian, khususnya, dalam diri Gregory of Nyssa (394-331), Basil the Great (379-330) dan Gregory of Nazianzus (390-XNUMX). Wakilnya percaya bahawa minda sentiasa cenderung untuk memecah belahkan dunia, tetapi hanya iman yang dapat menyampaikan integriti kepada dunia dan orang itu sendiri. Mana-mana kedudukan minda mesti disahkan dalam Kitab Suci - ini adalah kesimpulan utama Cappadocians. Manusia mempunyai keupayaan unik untuk mengetahui bukan kerana dia adalah mikrokosmos (serupa yang dikurangkan dari dunia luar), seperti yang diajar oleh wakil-wakil pemikiran falsafah kuno, tetapi kerana dia dicipta oleh Tuhan mengikut imej dan rupanya sendiri.

Wakil paling terkenal dari patristik Latin, yang, tidak seperti Cappadocians, dibangunkan di bahagian barat bekas Empayar Rom, adalah Aurelius Augustine (354-430), yang terkenal dengan karyanya "On the Trinity", "On the City of God. ”, dsb., lebih terkenal dengan nama panggilan kehormatnya "Diberkati". Trinity, menurut Augustine, bukanlah konsep spekulatif, kerana ia mencerminkan struktur dalaman jiwa manusia. Untuk berpaling kepada Tuhan, anda tidak perlu mengetahui dunia di sekeliling anda; untuk melakukan ini, anda hanya perlu berpaling kepada jiwa anda sendiri untuk mencari jawapan kepada semua soalan di dalamnya. Manusia mampu memahami kebenaran, yang tidak terkandung sama ada dalam perkara material tertentu atau dalam sifat manusia itu sendiri. Kebenaran adalah hasil kehendak Ilahi, tetapi tidak setiap orang mampu memisahkan kebenaran Ilahi mutlak daripada pendapat manusia, yang mungkin salah. Augustine mengesahkan kewujudan Tuhan menggunakan tiga hujah utama:

1) dunia memerlukan pencipta, yang tidak boleh menjadi sesiapa selain Tuhan;

2) kehadiran idea Tuhan dalam jiwa semua orang membuktikan kewujudannya;

3) kehadiran barang-barang individu di dunia duniawi memaksa seseorang untuk menganggap kehadiran kebaikan mutlak, iaitu Tuhan. Bagi orang biasa, kebaikan terletak pada cinta yang tidak terhingga kepada Tuhan, yang membalasnya dengan cinta dan rahmat-Nya.

6.5. Pembentukan sistem dogma (Majlis Ekumenikal)

Nama Ekumenikal diberikan kepada majlis yang diadakan bagi pihak seluruh gereja Kristian untuk menyelesaikan persoalan tentang kebenaran dogma dan diiktiraf oleh seluruh gereja sebagai sumber undang-undang kanon yang tidak dapat dipertikaikan. Terdapat hanya tujuh majlis ekumenikal yang akan diterima oleh kedua-dua gereja Kristian Barat dan Timur, walaupun Katolik terus mengumpul majlis mereka, memanggilnya Ekumenikal, sehingga kini (sudah ada 21 daripadanya). Keperluan untuk mengadakan majlis adalah disebabkan oleh pengumpulan percanggahan yang memerlukan penyelesaian pada tahap memperkenalkan dogma tambahan dan mengutuk pandangan yang menyalahi undang-undang yang memesongkan doktrin Kristian.

Majlis Ekumenikal Pertama, yang diadakan di Nicea (dan oleh itu kadang-kadang dirujuk sebagai Nicaea), telah diadakan oleh Maharaja Constantine I (306-337) pada tahun 325 untuk mengutuk pandangan Uskup Alexandria, Arius. Hakikatnya ialah kedudukan agama Kristian ortodoks pada masa itu adalah untuk mengiktiraf persamaan Tuhan dan anaknya Yesus. Arius menolak kesamarataan sedemikian, merayu kepada akal sehat yang mudah, yang menyatakan bahawa anak lelaki tidak pernah sama dengan bapa. Anak Tuhan bukanlah anak dalam erti kata yang hakiki, tetapi adalah keturunan rohani Tuhan. Hubungan pertalian darah di antara mereka diperkenalkan dengan tepat untuk menekankan sikap bawahan Yesus dalam hubungan dengan Tuhan Bapa.selaras antara Anak dengan Bapa. Di samping itu, Majlis Nicea merumuskan tujuh peruntukan pertama Syahadat (satu set peraturan dogmatik yang menetapkan intipati doktrin Kristian) dan membentuk hierarki keuskupan utama. Gereja Rom, Alexandria, Antioch dan Jerusalem diiktiraf sebagai yang paling dihormati dan dihormati kerana preskripsi asal dan kuasa rohani yang tidak tergoyahkan.

Majlis Ekumenikal II, yang bermesyuarat pada tahun 381 di Constantinople, akhirnya meluluskan Syahadat, memperkenalkan lima peruntukan yang tinggal di sana. Wakil-wakil pendeta Kristian, yang berkumpul dari seluruh Empayar Rom, terpaksa melakukan segala usaha untuk menyangkal dakwaan pengikut Arianisme, yang menganggap Roh Kudus sebagai produk Yesus sahaja. Dogma Trinitarian, yang dirumuskan pada Majlis Ekumenikal Kedua, termasuk peruntukan mengenai persamaan Bapa, Putera dan Roh Kudus, serta perarakan Roh Kudus daripada Bapa dan Putera. Beberapa perubahan telah berlaku dalam struktur pentadbiran gereja Kristian. Gereja kedua terpenting selepas Rom telah diisytiharkan Constantinople, yang merupakan hasil daripada pengukuhan bahagian timur Empayar Rom dengan ibu kotanya di Constantinople dan, dengan itu, peningkatan kepentingan Uskup Constantinople.

Majlis Ekumenikal III diadakan di Efesus pada tahun 431 di bawah tanda pertikaian tentang sifat Yesus. Hakikatnya adalah bahawa Uskup Nestorius dari Constantinople mempertahankan sudut pandangan yang menurutnya Yesus pada asalnya dilahirkan sebagai seorang lelaki, dan persekutuannya dengan intipati ilahi berlaku hanya pada saat pembaptisan. Akibat pertikaian panjang antara wakil pelbagai komuniti Kristian, ajaran Nestorius dan pengikutnya (kemudian dikenali sebagai Nestorianisme) telah dikutuk sebagai bidaah, dan penegasan dikemukakan sebagai dogma bahawa Kristus secara semula jadi adalah manusia Tuhan, oleh itu, dia tidak boleh mempunyai sifat manusia yang berasingan. . Kedua-dua sifat Kristus - ilahi dan manusia - membentuk satu Hypostasis (dogma Christological). Walaupun kutukan rasmi di Majlis Efesus, Nestorianisme terus menyebar secara aktif ke Timur, memperoleh sejumlah besar pengikut di kalangan orang Turki dan Mongol. Penyokong Nestorianisme membentuk sebahagian besar puak Mongol seawal abad ke-XNUMX, apabila agama Kristian mula secara beransur-ansur dipaksa keluar dari Asia oleh Islam, yang semakin kuat.

Majlis Ekumenikal IV, yang menerima nama Chalcedon, telah berkumpul 20 tahun selepas Efesus, pada tahun 451, untuk mengutuk ajaran sesat yang bertentangan dengan Nestorianisme. Mencuba untuk mengelak daripada menonjolkan sifat manusia Kristus, imam Constantinopolitan Eutyches bersandar pada sudut pandangan yang menurutnya sifat manusia dan ketuhanan Kristus digabungkan menjadi satu, dan pihak yang dominan adalah sifat ketuhanan - oleh itu ajaran Eutychius dipanggil monophysitism. (dari bahasa Yunani mono - satu dan phusis - alam semula jadi). Setelah mencaci konsep Monophysite, para uskup yang berkumpul di Majlis Ekumenikal IV merumuskan pendirian bahawa Yesus Kristus mempunyai dua sifat dengan bantuan kata-kata berikut: sifat-sifat ini bersatu "tidak salah dan selalu" (menentang Monofizisme) dan "tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dipisahkan. " (menentang Nestorianisme).

Majlis Ekumenikal V sekali lagi diadakan di Constantinople, tetapi sudah pada tahun 553. Tujuan utama konvokesyennya ialah mengembalikan perpaduan dalaman kepada doktrin Kristian, yang telah dilemahkan oleh kemunculan ajaran sesat Nestorian dan Monophysite. Selepas majlis sebelumnya, di mana kecaman Monofizisme diisytiharkan, penyokong aliran ini mendakwa bahawa pihak lawan, cuba memfitnah ajaran mereka, jatuh ke dalam ajaran sesat Nestorian. Pengikut tiga uskup Syria (Theodore of Mopsuet, Theodoret of Cyrus dan Willow of Edessa), yang dalam teksnya motif Nestorian benar-benar kuat, telah dikutuk untuk memudahkan kembalinya Monophysites ke pangkuan gereja Kristian, yang keputusan utama majlis ini.

Majlis Ekumenikal VI telah diadakan oleh Patriarch of Constantinople di Constantinople pada 680-681, dan sebab utama konvokesyennya adalah kemunculan trend baru dalam agama Kristian - Monotelitisme, yang mempersoalkan dogma Kristologi. Golongan Monothelite berhujah bahawa walaupun Yesus mempunyai dua sifat, dia hanya mempunyai satu kehendak, dan kehendak itu adalah asal usul ilahi. Peruntukan ini menimbulkan ancaman kepada persepsi Yesus sebagai satu entiti yang tidak terpisahkan, dengan harmoni menggabungkan pelbagai sifat, kerana ia menumpukan perhatian kepada peranan komponen ilahi sifat Kristus. Di majlis itu, monotelitisme diiktiraf sebagai aliran sesat, dan keputusan dibuat yang memuaskan seluruh dunia Kristian, yang menurutnya Yesus mempunyai dua sifat dan, dengan itu, dua kehendak - ilahi dan manusia, tetapi kehendak manusianya tunduk kepada kehendak ilahi, yang benar-benar mengecualikan kemungkinan percanggahan. Pengesahan dogma Kristologi yang dirumuskan dengan itu akhirnya dilakukan hanya sebelas tahun kemudian, pada tahun 692, pada pertemuan hierarki tertinggi gereja Kristian di kamar Trulli di istana diraja di Constantinople. Kadang-kadang mesyuarat ini dipilih sebagai katedral yang berasingan, memberikannya nama Trullsky.

Majlis Ekumenikal VII, yang menjadi yang terakhir dari gereja Ortodoks yang diiktiraf secara rasmi, telah dipasang di Nicaea pada tahun 787 oleh Permaisuri Byzantine Irina. Konvokesyennya didahului oleh penganiayaan bertahun-tahun yang diarahkan oleh maharaja Byzantine untuk menghapuskan ikon, seolah-olah mereka adalah warisan penyembahan berhala pagan. Pada Majlis Nicene, pandangan seperti itu ditolak sebagai ajaran sesat, intipati dogmatik ikon yang menggambarkan wajah ilahi Yesus atau orang-orang kudus telah diisytiharkan, dan kebenaran secara rasmi diisytiharkan untuk menggunakan ikon dalam proses penyembahan, untuk menyimpannya di gereja, dan lain-lain.

Topik 7. Kristian pada Zaman Pertengahan dan Zaman Moden

7.1. Perpecahan Agama Kristian (Ortodoks dan Katolik)

Sudah dalam tempoh awal kewujudannya, Kristian bukanlah sebuah gereja yang bersatu dari segi pentadbiran. Proses meluluskan Akidah di Majlis Ekumenikal menunjukkan perbezaan yang serius antara Kristian Barat (Katolik) dan Kristian Timur (Ortodoks). Di wilayah bahagian barat Empayar Rom terdapat satu Gereja Roman Katolik, yang berhutang asasnya kepada aktiviti Rasul Petrus, yang berkhotbah di Rom dan mendapati kematiannya di sana. Ketua gereja ini ialah Paus (dari bahasa Latin pappas - bapa, bapa), pada abad ke-306-337. yang melaksanakan fungsi berbahaya seorang paderi masyarakat Kristian Rom (beberapa paus telah dihukum bunuh atau mati di tangan askar maharaja). Kemudian, paus menjadi uskup Rom, dan seterusnya mendapat kuasa ke atas wilayah luas Itali, Gaul, Jerman dan England. Pada abad ke-35 Wakil-wakil Gereja Katolik menyediakan dokumen palsu (yang dipanggil "Hadiah Constantine"), di mana ia seolah-olah Maharaja Rom Constantine I (XNUMX-XNUMX), sebagai rasa terima kasih atas bimbingan rohani dan pembebasan daripada penyakit kusta yang menyiksa. beliau, mendermakan seluruh dunia Barat kepada Paus untuk pentadbiran gereja.sebahagian daripada empayar. [XNUMX]

Setelah berasal dari bahagian timur Empayar Rom, Ortodoks, tidak seperti Katolik, tidak mengalami pemusatan tegar, tetapi merupakan konglomerasi (agregat) beberapa gereja berasingan yang diketuai oleh patriark yang berasingan. Gereja yang paling dihormati dan tertua adalah empat: Constantinople (patriarknya secara rasmi terus dianggap sebagai ketua seluruh Gereja Timur), Alexandria, Antioch dan Jerusalem (yang merupakan patriarki paling kuno dengan alasan bahawa uskup pertama Komuniti Yerusalem adalah Yakobus, saudara Yesus). Tetapi aktiviti pendidikan gereja-gereja ini membawa kepada fakta bahawa agama Kristian menembusi banyak negara di Eropah Timur dengan tepat dalam tafsiran Ortodoksnya. Negara-negara ini termasuk Serbia (akhir abad ke-865), Bulgaria (XNUMX), Romania (abad ke-XNUMX-XNUMX), dan lain-lain. Oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa bukan negara individu, tetapi puak-puak tertakluk kepada pembaptisan Ortodoks yang tinggal di wilayah kedaulatan masa depan ( merdeka) negeri. Secara rasmi, puak-puak ini dianggap bebas, tetapi pengiktirafan pihak berkuasa gerejawi salah satu gereja Ortodoks (sebagai peraturan, ia adalah mengenai Patriarkat Constantinople) menjadikan mereka tunduk, walaupun dalam isu gerejawi, kepada Byzantium. Kedudukan sedemikian, yang sesuai dengan pemimpin puak ini pada peringkat awal hubungan, tidak lagi memuaskan mereka kemudian, apabila negara-negara yang berasingan mula terbentuk di wilayah puak, yang lebih suka berpegang kepada kemerdekaan berhubung dengan agama. Mengambil kesempatan daripada krisis Patriarkat Konstantinopel yang dikaitkan dengan pencerobohan orang Turki ke wilayah Byzantium pada abad ke-XNUMX-XNUMX, Bulgaria, diikuti oleh Serbia, memilih untuk mengisytiharkan gereja mereka autocephalous (bebas) daripada seluruh Ortodoks. gereja-gereja.

Pergeseran antara arah utama doktrin Kristian timbul sejurus selepas Majlis Ekumenikal ke-787 (XNUMX), yang secara rasmi diiktiraf oleh penyokong Gereja Ortodoks sebagai Majlis Ekumenikal yang terakhir. Percanggahan gereja didasarkan bukan sahaja pada percanggahan yang bersifat dogmatik semata-mata, yang utamanya adalah penambahan oleh Katolik kepada Pengakuan Iman "filioque" (diterjemahkan dari Latin - "dan dari anak lelaki"). Maksud penambahan ini ialah Roh Kudus bukan sahaja berasal dari Bapa, tetapi juga dari Anak. Faktor penting dalam perpecahan terakhir gereja adalah sebab politik. Intipati mereka adalah konfrontasi antara pemerintah Itali dan Empayar Byzantine, yang untuk beberapa waktu berjaya melakukan pengembangan ke wilayah Semenanjung Apennine.

Langkah pertama ke arah pemecahan adalah perpecahan (konflik gereja) 862-870, yang diprovokasi oleh tindakan maharaja Byzantine Michael III, yang menggulingkan Patriark Konstantinopel Ignatius dan mendirikan menggantikannya Photius, yang menurut keyakinannya benar-benar manusia sekular. Pope Nicholas I menganggap saat ini sesuai untuk membuktikan kuasanya dan keluar dengan kecaman terhadap patriark baru dan tuntutan untuk mengembalikan Ignatius ke takhta patriarki. Photius, yang marah dengan campur tangan Paus dalam hal ehwal dalaman Patriarkat Konstantinopel, mengadakan majlis pada tahun 867, yang mengutuk inisiatif Paus Nicholas I. Tetapi pada masa itu keadaan berubah secara dramatik, sejak penaung Patriark Photius, Maharaja Byzantine Michael III, telah dibunuh, dan pewaris takhta Vasily I "menguasai", menggantikan patriark semasa dengan pendahulunya Ignatius (870). Walau bagaimanapun, pencalonan ini tidak sesuai dengan Paus, yang difasilitasi oleh satu lagi kemerosotan hubungan disebabkan oleh subordinasi gerejawi Bulgaria, yang mengadopsi agama Kristian dalam versi Ortodoksnya, tetapi berada dalam bidang kepentingan Gereja Katolik. Beberapa tahun kemudian, Ignatius meninggal dunia (879), dan Photius sekali lagi naik ke tempatnya, terpaksa bersetuju dengan pertukaran yang saling menguntungkan: Pope John VIII mengangkat kutukan (pengecualian) yang dikenakan ke atas Photius, tetapi sebagai balasan menerima Bulgaria ke dalam penyerahannya. Pemenuhan syarat kontrak yang dipersetujui ternyata berat sebelah. Photius sekali lagi menaiki takhta patriarki dengan perayaan yang hebat, tetapi tidak tergesa-gesa untuk memberikan Bulgaria di bawah bidang kuasa Paus. Pada tahun 880, di Konsili Konstantinopel, yang menyatukan patriark semua gereja Timur, Photius telah dibebaskan daripada semua tuduhan yang dibawa oleh Gereja Roman Katolik dan secara rasmi diiktiraf dalam pangkat patriarki. Konflik ini, yang tidak mengakibatkan konfrontasi yang lama, menjadi "panggilan pertama" percanggahan yang berterusan, keburukan terakhir yang berlaku pada tahun 1054 dan berakhir dengan pembahagian rasmi gereja-gereja, yang kemudiannya membahagikan agama Kristian kepada dua arah yang berbeza. [36]

7.2. Ciri-ciri perkembangan Katolik pada Zaman Pertengahan

Kebangkitan kepausan, dikaitkan dengan kemunculan perpecahan agama Kristian yang dahulunya bersatu menjadi dua cabang dan penumpuan di tangan Paus Rom bukan sahaja kuasa gerejawi ke atas seluruh Eropah Barat, tetapi juga sebahagian besar sekular. pengaruh, mempunyai sisi terbalik. Prestij pewaris St. Peter yang meningkat secara mendadak (seperti yang sering dipanggil paus, membayangkan asal usul kuasa mereka dari pemimpin pertama masyarakat Kristian Rom - Rasul Peter) menjadikan tempatnya sebagai subjek tipu daya politik dan di belakang -adegan perjuangan antara kardinal dan kuasa luar yang berminat dengan pilihan yang dibuat. Jika pada abad-abad pertama era kita, takhta imam besar Rom hanya berbahaya, kemudiannya mempersonalisasikan hanya satu daripada banyak gereja di dunia Kristian, kini ia telah menjadi arena perjuangan sebenar, yang tidak lambat menjejaskan kualiti moral orang yang berusaha untuk memilikinya. Zaman VIII-XI abad. - masa kemerosotan moral kepausan Rom, perubahan paus yang berterusan, kebanyakannya, sebagai orang sekular semata-mata, mengambil keimamatan hanya untuk mengambil kuasa sekular dan rohani yang besar ke dalam tangan mereka sendiri. Indikatif adalah kes Pope Formosus (891-896), yang penggantinya Stephen VII (896-897) dipenuhi dengan kebencian yang begitu kuat terhadap pendahulunya sehingga dia mengarahkan mayatnya digali dan diadili, akibatnya dia telah dikutuk dan dilemparkan ke dalam Tiber. Terdapat kes-kes yang kerap berlaku apabila paus menggantikan satu sama lain di atas takhta, selepas itu calon yang disingkirkan sekali lagi mendapat semula takhta paus. Jadi, Benedict IX pada abad XI. berjaya memulihkan haknya untuk kepausan beberapa kali, dan, secara khas, selalunya dia sendiri meletakkan jawatannya, menjualnya kepada calon lain.

Menurut pepatah lama bahawa "ikan itu membusuk dari kepala," seluruh Gereja Katolik tidak kekal acuh tak acuh terhadap apa yang berlaku di puncaknya: campuran pihak berkuasa sekular dan rohani, serta pengkomersilan merebak ke seluruh bangunan gereja, menembusinya dari tingkat atas ke tingkat bawah. Di kalangan tuan-tuan feudal, adat diamalkan secara meluas untuk membeli jawatan imam, uskup, atau bahkan biskop agung. Seorang kesatria biasa mampu membeli jawatan imam dan mentadbir mahkamah sekular dan rohani ke atas hamba-hambanya. Baron atau kiraan membeli jawatan uskup dan dengan itu menjadi wakil Gereja Katolik ke atas setiap bandar atau seluruh wilayah. Adat membeli dan menjual pejabat gereja bahkan tidak boleh dipanggil rasuah dalam erti kata moden, kerana kutipan jumlah yang dipersetujui berlaku secara rasmi, dengan pengeluaran resit atau resit. Pembujangan gereja (sumpah pembujangan yang diberikan oleh imam apabila memasuki keimamatan) juga telah dilembutkan dengan ketara, kerana banyak kardinal, dan bahkan imam sederhana, secara terbuka bersekedudukan dengan wanita, dan kanak-kanak yang dilahirkan dalam "perkahwinan sivil" sedemikian telah diterima pakai oleh rapat atau saudara jauh, memperoleh nama keluarga dan hak penting. Campuran kuasa sedemikian diketuai pada abad XI. kepada inovasi lain, yang akan kelihatan liar kepada hierarki awal gereja Kristian, perkhidmatan ketenteraan menjadi tugas bawahan paderi. Paderi, dipanggil untuk melaksanakan fungsi pengaman, mulai sekarang menjadi peserta penuh dalam perselisihan sivil feudal, dan jauh daripada menjadi yang paling aman. Sejarah telah mengekalkan banyak contoh apabila uskup secara aktif mengetuai tentera mereka untuk menyerbu tembok musuh atau kepada militia tuan feudal jiran.

Pembezaan sosial paderi meningkat dengan ketara. Ia dibahagikan kepada pemilik paroki atau keuskupan individu (imam, uskup, uskup agung), yang mempunyai pendapatan yang besar berkat kutipan bayaran daripada penduduk untuk pengampunan dosa (yang dipanggil indulgensi), dan sami-sami pendeta, yang sering tidak mempunyai kariah sendiri dan terpaksa menghabiskan masa merantau di tanah asing. Sememangnya, keadaan ini tidak sesuai dengan banyak wakil paderi, yang cuba mengembalikan gereja, terperangkap dalam keperluan duniawi, kepada perkhidmatan iman Kristian. Yang paling terkenal ialah pergerakan Cluny, yang menerima namanya daripada nama biara Cluny di Perancis dan secara beransur-ansur mendapat pengaruh yang ketara. Bermula pada akhir abad ke-1073, ia menganjurkan pemisahan gereja daripada kuasa sekular dan kembali kepada pematuhan perintah asas Kristian. Satu gejala perubahan yang berlaku bukan sahaja di peringkat biara individu, tetapi juga di bahagian paling atas Gereja Katolik, adalah pemilihan ke takhta paus seorang graduan Biara Cluny, Gregory VII (1085-1056), yang buat pertama kalinya berani memasuki konflik terbuka dengan Maharaja Empayar Rom Suci yang berkuasa, Henry VI (1106-1075), mempertahankan keutamaan kuasa rohani berbanding kuasa sekular. Pada tahun XNUMX, Majlis Lateran, yang dihimpunkan oleh Gregory VII, mengeluarkan dekri yang menyatakan bahawa penjualan jawatan gereja dilarang, dan pemilihan imam dan uskup seterusnya menjadi urusan dalaman Gereja Katolik, di luar kawalan penguasa sekular. Mengambil kesempatan daripada persengketaan di kalangan putera-putera Jerman, yang kebanyakannya menentang maharaja secara terbuka, Pope Gregory berjaya memaksa Henry VI untuk berlutut kepadanya, mengiktiraf ketuanan paus. Sudah tentu, perjuangan antara penguasa sekular dan penguasa rohani belum berakhir, tetapi kepausan berjaya mencapai kejayaan yang ketara.

Peningkatan kuasa kuasa paus dan kuasa ekonomi Gereja Katolik yang semakin meningkat membenarkan wakil tertinggi paderi untuk melaksanakan rancangan untuk menyebarkan pengaruh mereka ke luar Eropah, walaupun dengan kekerasan. Peristiwa epokal kedua-dua dalam sejarah Gereja Kristian dan dalam sejarah semua Eropah zaman pertengahan adalah 1096, kerana pada tahun ini Paus Urban II (1080-1099) di Majlis Clermont mengisytiharkan perang salib melawan "kafir" (Umat Islam), berhujah tentang keperluan untuk mengambil alih Timur Tengah secara ganas dengan mencari dan mengumpul peninggalan Kristian yang masih hidup (contohnya, Holy Sepulchre). Hasil daripada Perang Salib Pertama (1096-1099) adalah pembebasan Yerusalem dan penciptaan beberapa negara kecil di wilayah yang ditakluki, serta perintah rohani dan kesatria dari Hospitaller dan Templar, yang menjadi konduktor patuh kehendak paus. dalam proses memerangi orang kafir dan sesat. Benar, kempen berikutnya gagal mengulangi kejayaan yang pertama, dan sudah pada tahun 1187 orang Turki dapat merebut semula Baitulmaqdis, selepas itu semua rancangan agresif untuk Timur Tengah hanya boleh disebut sebagai pengembaraan yang tidak disokong. Beberapa pengecualian ialah Perang Salib IV (1204), di mana tentera salib berjaya menawan Konstantinopel dan memecah-belah Empayar Byzantine, menggantikan Empayar Latin dengan pusatnya di Nicaea, tetapi kejayaan ini tidak lama. Sudah pada tahun 1261, kuasa maharaja Latin, yang disokong oleh Gereja Katolik, telah digulingkan, dan Empayar Byzantine yang dihidupkan semula memasuki masa kebesaran yang singkat, yang, malangnya, ternyata menjadi yang terakhir dalam sejarah panjangnya.

tempoh abad ke-1252 menjadi masa untuk kemunculan institusi baru dalam Gereja Katolik, yang namanya masih mengekalkan konotasi misteri dan seram suci. Kita bercakap tentang Inkuisisi (dari bahasa Latin inquisitio - untuk menyiasat, menyiasat), yang kewujudannya biasanya bertarikh 1243, apabila Pope Innocent IV (1254-1966) secara rasmi membenarkan penggunaan penyeksaan dalam kes mahkamah di mana ia adalah melanggar kepentingan gereja. Semasa abad ke-XNUMX-XNUMX, di mana jumlah terbesar prosiding inkuisitor jatuh, beribu-ribu orang (termasuk Giordano Bruno) dituduh bidaah dan dijatuhi hukuman mati yang menyakitkan, satu-satunya sebabnya adalah pengakuan, tersingkir dengan bantuan penyeksaan yang canggih. Walaupun pada hakikatnya sudah dalam abad XVIII. Inkuisisi secara praktikal menghentikan aktiviti aktif, tidak memfokuskan pada menghukum orang yang murtad, tetapi pada memasukkan buku-buku sesat ke dalam Index Librorum Prohibitorum (Indeks Buku Terlarang), larangan sebenarnya berlaku pada awal abad ke-XNUMX, dan pemansuhan undang-undang Inkuisisi diikuti. hanya pada tahun XNUMX.

Kepausan pada akhir abad ke-1294. jatuh ke dalam tempoh kemerosotan baru, yang diprovokasi oleh konflik antara Pope Boniface VIII (1303-1285) dan raja Perancis Philip IV the Fair (1314-37). Semasa kepausan Boniface, gejala membimbangkan kemerosotan iman Katolik menjadi ketara, seperti yang dibuktikan oleh peningkatan dalam kaedah memungut pelbagai pungutan yang memihak kepada gereja, serta kemerosotan moral paderi. Pernyataan Pope Boniface sendiri adalah tipikal: "Para ulama mesti mengatakan apa yang orang katakan, tetapi ini tidak bermakna bahawa mereka wajib mempercayai apa yang dipercayai oleh orang ramai." [1305] Setelah mengemukakan pernyataan tentang asal usul ilahi kuasa paus, Boniface VIII menuntut agar pemerintah sekular mengiktiraf ketuanan kuasa rohani, tetapi dakwaannya mendapat tindak balas yang keras daripada raja Perancis Philip, yang pada awalnya abad ke-1314. berjaya memulakan proses memusatkan Perancis dan tidak mahu bertolak ansur dengan serangan ke atas hartanya, walaupun dari Pope. Canselor raja Perancis, Philippe Nogaret, menangkap paus di istananya sendiri, yang membawa kepada kematian mengejut Boniface dan pemilihan paus baru, yang berlaku di bawah pengawasan raja Perancis yang berjaga-jaga. Pope Clement V baru (1305-1378), yang dipilih di bawah tekanan dari Perancis, terpaksa bersetuju untuk memindahkan kediamannya dari Rom ke bandar Avignon di selatan Perancis, yang menandakan permulaan Penawanan Paus Avignon (XNUMX-XNUMX). ), yang menjadi simbol kemerosotan dan penyerahan tanpa pertikaian pewaris Saint Peter atas kehendak penguasa sekular.

Hanya menjelang akhir abad ke-1337. Pendeta Katolik berjaya, mengambil kesempatan daripada situasi sukar Perancis yang berkaitan dengan penyertaannya dalam Perang Seratus Tahun (1453-1431), untuk mengembalikan lokasi mereka ke pusat sejarah seluruh dunia Katolik - Rom. Malangnya, perubahan lokasi takhta kepausan, walaupun ia memungkinkan untuk menghapuskan pergantungan langsung urusan gereja kepada pihak berkuasa sekular, tidak menyelesaikan masalah yang berkembang dalam agama Katolik itu sendiri. Semakin ramai paderi menyeru kepimpinan Gereja Katolik untuk melakukan pembaharuan yang boleh meningkatkan kuasa moral dan politiknya di mata seluruh dunia Kristian. Gejala perpecahan dalam barisan paderi itu sendiri ialah kemunculan anti-paus, yang disokong oleh sebahagian besar paderi dan sering mencaci paus sendiri, yang dipilih oleh konklaf (pertemuan) para kardinal. Untuk menyelesaikan masalah dogmatik dan institusi yang terkumpul, Majlis Basel (1449-1431) telah diadakan, yang berjaya mencari jalan untuk menghapuskan ajaran sesat Hussite yang telah merebak di Austria dan Republik Czech, tetapi majlis ini juga gagal menyatukan agama Katolik. dengan menerima pakai dekri tertentu, sejak Pope Eugene IV (1447-1438) mengadakan majlis alternatif di Florence (1439-1439). Pada tahun 1453, di Majlis Florencelah Kesatuan Florentine dimuktamadkan, yang merumuskan tentangan antara gereja Rom dan Konstantinopel, menundukkan Patriarkat Constantinople kepada Paus. Kesatuan ini tidak membawa kepada hasil yang diingini, kerana Empayar Byzantine, yang dengan itu cuba menarik tentera penguasa Eropah Barat untuk membantunya, jatuh di bawah pukulan orang Turki pada tahun XNUMX, dan Gereja Ortodoks Rusia menerimanya. memberikan alasan penting untuk mengemukakan tuntutannya terhadap peranan yang paling berkuasa di kalangan gereja-gereja Ortodoks.

Menjelang permulaan Renaissance, kepausan gagal mencari sumber dan kekuatan yang diperlukan untuk mengemas kini dogma agama dan institusi Gereja Katolik itu sendiri, yang merupakan sebab utama kemunculan gerakan reformasi yang berlaku di Eropah pada awal abad ke-XNUMX.

7.3. Falsafah skolastik dan ajaran mistik

Pertikaian dogmatik mengiringi seluruh sejarah perkembangan agama Kristian (cukup untuk mengimbas kembali perjuangan antara Nestorian dan Monophysites), tetapi pada Zaman Pertengahan perdebatan ini mengambil bentuk baru, disebabkan oleh keadaan berubah di mana Gereja Katolik mendapati sendiri. Perkembangan sains semula jadi dan kajian karya pemikir kuno memaksa wakil gereja bukan sahaja berpuas hati dengan kenyataan yang diambil berdasarkan iman, tetapi berusaha untuk membuktikannya. Falsafah telah diberikan peranan sebagai hamba teologi, tetapi ahli teologi lazim pun terpaksa menggunakan teknik logik untuk mengesahkan pertimbangan mereka, jadi falsafah adalah subjek pengajian wajib dalam kerangka universiti zaman pertengahan. Pembenaran falsafah kebenaran agama menjadi subjek utama skolastik, yang menduduki tempat utama dalam kehidupan intelektual Zaman Pertengahan. Perkara lain ialah peranan yang diberikan kepada falsafah atau, lebih luas lagi, kepada pengetahuan rasional dalam proses memahami Tuhan dan dunia sekeliling.

Untuk pertama kalinya, persoalan sedemikian dalam bentuk antitesis (pertentangan) antara akal dan iman ditimbulkan oleh ahli falsafah zaman pertengahan John Scott Eriugena (810-877), yang berpendapat bahawa teks-teks suci mempunyai kuasa yang tidak dapat dipertikaikan, tetapi untuk memahami kedalaman idea dan peruntukan etika yang dinyatakan dalam Alkitab adalah perlu bukan sahaja dan bukan sahaja oleh kepercayaan buta, tetapi juga dengan penjelasan rasional dan penjelasan tentang apa yang ditulis. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (Tiada siapa yang naik ke syurga kecuali melalui falsafah) - ini adalah bagaimana beliau secara ringkas merumuskan intipati kedudukannya. Menurut legenda, umat biasa sangat marah dengan kenyataan "sesat" Eriugena dari sudut pandangan mereka sehingga mereka membunuhnya dan membakar manuskrip yang dia ada bersamanya. Walau bagaimanapun, karya ahli falsafah terus disalin, yang membawa kepada larangan rasmi mereka oleh Gereja Roman Katolik, dan dua kali - pada 1050 dan 1225.

Pada masa hadapan, mana-mana ahli teologi menghadapi keperluan untuk menyelesaikan masalah hubungan antara iman dan akal dalam pemahaman Tuhan, yang membawa kepada pembentukan dua tradisi: rasionalistik (skolastik) dan intuitif (mistisisme). Para rasionalis menegaskan bahawa minda semestinya mengambil bahagian dalam proses kognisi, manakala ahli mistik menumpukan pada hubungan intuitif jiwa yang supersensible dengan Tuhan. Semua ketajaman kedudukan rasionalis difahami dengan baik oleh ahli teologi zaman pertengahan, kerana bahayanya terletak pada kebebasan penaakulan awal, yang boleh membawa kepada kesimpulan yang tidak sesuai dengan dogma. Contoh yang paling menarik tentang penerapan kaedah penyelidikan falsafah untuk menyelesaikan masalah teologi ialah pertikaian yang terkenal tentang sifat universal (konsep umum), yang membahagikan seluruh elit intelektual Eropah zaman pertengahan kepada dua arus: realis dan nominalis.

Realis, yang wakilnya yang paling menonjol adalah ahli teologi Anselm of Canterbury (1033-1109), berpendapat bahawa konsep umum wujud dalam realiti, manakala perkara individu hanya berfungsi sebagai persamaan yang tidak sempurna, yang mana seseorang terpaksa berpuas hati kerana ketidaksempurnaan sifatnya. Nominalis, intipati doktrinnya yang paling jelas dinyatakan oleh pemikir Inggeris William of Ockham (1280-1349), menegaskan sebaliknya: hanya perkara tunggal yang nyata, dan konsep umum hanya berfungsi sebagai nama (dalam bahasa Latin, nomina bermaksud " nama"). Pertikaian seperti itu, nampaknya sangat abstrak baik dari kehidupan sebenar dan dari dogma agama, adalah sangat penting, kerana ia bermuara kepada tafsiran Akidah. Jika anda mengambil kedudukan nominalisme dan menafsirkan konsep-konsep umum sebagai kata-kata kosong, maka anda mendapat pemahaman tentang Tritunggal sebagai gabungan mudah tiga tuhan, yang tidak mempunyai kaitan selain daripada linguistik, yang dengan sendirinya telah ditarik kepada pernyataan sesat, kerana ia melanggar salah satu peruntukan Akidah. Sekiranya kita berpegang pada kedudukan yang realistik, maka terdapat bahaya lain - memandangkan Trinitas sebagai konsep umum dan tidak boleh dibahagikan membawa kepada kesimpulan logik bahawa penderitaan Yesus di atas salib bermakna siksaan salib seluruh Trinitas, dan pernyataan ini melanggar satu lagi pendirian dogma utama agama Kristian.

Puncak perkembangan skolastikisme zaman pertengahan adalah karya ahli falsafah dan ahli teologi Itali terkenal Thomas Aquinas (1125-1274). Dalam karyanya "The Sum of Theology" dia membezakan dua jenis kebenaran: "kebenaran iman" dan "kebenaran akal", yang mempunyai asal ketuhanan yang sama, tetapi bentuk yang berbeza, yang tidak menghalang kita daripada bercakap tentang perkara yang sama. benda. Alasan boleh dibimbing selagi ia tidak menyangkal dogma gereja. Jika, dalam proses mencari kebenaran, akal dan iman datang kepada kesimpulan yang berbeza, maka hanya iman yang harus dipercayai.

Satu lagi langkah penting Thomas dalam proses pembuktian rasional dogma gereja ialah perumusannya tentang lima bukti kewujudan Tuhan.

1. Bukti daripada pergerakan. Semua benda di dunia tidak bergerak dengan sendirinya, tetapi digerakkan oleh sesuatu, dari mana ia mengikuti bahawa terdapat satu dan satu-satunya perkara yang menggabungkan kedua-dua pergerakan itu sendiri dan sumbernya, dan perkara ini adalah Tuhan.

2. Bukti dari akal. Perkara tidak wujud dengan sendirinya, tetapi atas sebab tertentu yang wujud di luar perkara, tetapi kerana siri ini tidak dapat diteruskan selama-lamanya, adalah perlu untuk mengakui kewujudan sebab pertama, yang menentukan kewujudan semua yang lain.

3. Bukti daripada kemungkinan. Kewujudan sesuatu adalah kebetulan, kerana ia tidak dibenarkan oleh keperluan, tetapi kerana dunia masih wujud, ini bermakna bahawa ada sesuatu yang tidak boleh tidak wujud, dan perkara ini adalah Tuhan.

4. Bukti daripada hierarki. Setiap orang mengandungi kualiti rohani, dan kandungannya tidak sekata: tidak kira betapa cantiknya seseorang, akan sentiasa ada orang lain yang akan menjadi lebih cantik, oleh itu adalah perlu untuk membenarkan kehadiran makhluk yang merangkumi norma rohani yang muktamad. sifat yang tidak boleh dilebihkan . Yang Mutlak, menurut Thomas, adalah Tuhan.

5. Bukti dari akhir. Kemunculan setiap perkara adalah tidak sengaja, tetapi kewujudannya adalah bertujuan. Biarkan dunia secara keseluruhannya tidak mempunyai matlamat tertentu, tetapi setiap elemen dunia ini mempunyai matlamat sedemikian dan berusaha untuk mencapainya. Kuasa yang tidak dapat dilawan yang menarik semua perkara kepada penggenapan tujuan mereka sendiri ialah Tuhan. Tujuan kewujudan manusia adalah pemahaman Tuhan, oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa Tuhan, memberikan seseorang keinginan untuk matlamat, dengan itu memberikan kemungkinan pengetahuannya sendiri.

Era skolastik boleh disifatkan sebagai satu jangka masa yang singkat pada skala global, apabila agama, falsafah dan sains yang sedang berkembang cuba seiring, tetapi gembira berpisah pada saat perkembangan budaya dan masyarakat memberi peluang sedemikian.

Tetapi tidak semua ahli teologi mempertahankan jalan rasional pengetahuan tentang Tuhan. Ada yang bercakap menentang keutamaan fikiran, melihat dengan cara ini batasan dan kekangan kerangka pemikiran manusia, yang menghalang seseorang daripada naik untuk bergabung dengan Yang Mutlak. Dalam scholasticism, mistik melihat penyelewengan hubungan asal manusia dengan Tuhan, menawarkan sebagai balasan cara mereka sendiri memulihkan hubungan yang hilang. Penyokong aliran mistik yang paling menonjol dalam teologi ialah Meister Eckhart (1260-1327) dalam Katolik dan Gregory Palamas (1295-1359) dalam Ortodoks.

Menurut Meister Eckhart, Tuhan dan manusia pada mulanya mewakili kesatuan, yang direalisasikan oleh Tuhan, kerana ia diciptakan oleh Firman-Nya, tetapi tidak disedari oleh manusia, oleh itu takdir manusia adalah untuk bangkit kepada kesedaran tentang kesatuannya dengan Tuhan. dan boleh ambil mudah. Akibat dosa asal, manusia jatuh dari Tuhan, tetapi kerana Tuhan adalah kasih, rahmat-Nya yang meliputi segala-galanya memberi peluang kepada manusia untuk kembali. Tuhan bukan hanya pencipta dunia, dia juga hadir secara tidak kelihatan dalam semua ciptaannya, jadi seseorang itu perlu terlebih dahulu melihat ke dalam dirinya, meninggalkan godaan material dan hawa nafsu yang sia-sia. Setelah berjaya membersihkan jiwanya daripada sedimen material, seseorang akan dapat membezakan Tuhan dalam jiwanya, yang tersembunyi di bawah sedimen ini. [38]

Kehidupan seseorang tidak bermakna jika tidak ada tuhan di dalamnya, oleh itu sebarang penderitaan menyebabkan kesakitan kepada seseorang, tetapi sebaik dia memahami bahawa semua penderitaan itu diberikan kepadanya daripada Tuhan dan dia mengalaminya kerana Allah, maka kesakitan itu akan menjadi. digantikan dengan kegembiraan yang tulus daripada tidak sia-sia mangsanya - Eckhart sampai pada kesimpulan ini.

Gregory dari Panama tergolong dalam tradisi agama yang sama sekali berbeza. Ortodoks dan Katolik menyimpang dalam pertikaian dogmatik dan politik mereka sehingga tidak ada yang dapat menyatukan kesatuan Gereja Kristus yang hilang), tetapi dalam kedudukan awalnya dan dalam kesimpulan yang dia datang, alasannya sebahagian besarnya bertepatan dengan pemikiran Eckhart. Makhluk ciptaan telah kehilangan hubungan asalnya dengan Tuhan, tetapi sumber ketuhanan di dunia perkara tetap ringan. Tidak dicipta dan bukan material, ia adalah sifat kewujudan ilahi, dan hanya penyertaan dalam cahaya ini berfungsi sebagai peluang bagi seseorang untuk kembali ke Kerajaan Tuhan. Menurut penyelidik moden terbesar tradisi mistik dalam Ortodoks S.S. Khoruzhiy, "yang wujud dalam makhluk ilahi yang tidak diciptakan adalah cahaya yang tidak diciptakan, dan cahaya ini adalah tenaga ilahi... Tenaga Ilahi adalah "tindakan" atau "perlaksanaan" Tuhan, yang dengannya Tuhan bertindak dalam makhluk ciptaan; dan berkat tindakan-Nya ini, penyatuan manusia dengan Tuhan dimungkinkan". [39] Cahaya menyebar ke seluruh makhluk, oleh itu ketiadaan cahaya adalah kegelapan, yang merupakan ketiadaan, dan makhluk adalah pembentukan heterogen, yang dicirikan oleh pelbagai peringkat dipenuhi dengan cahaya. Cahaya adalah suatu gerakan, cita-cita Tuhan terhadap seseorang yang telah menjauh darinya, tetapi tidak setiap orang dapat melihat cahaya ilahi yang ditujukan kepadanya, oleh itu syarat kembalinya seseorang kepada ilahi adalah proses sinergi - penggabungan tenaga yang bertentangan. Bagi orang biasa, penggabungan seperti itu adalah pemahaman intuitif tentang intipati dewa dalam tindakan wawasan mistik. Boleh dikatakan pengalaman mistik itu membuka mata, hanya selepas itu seseorang mula menyedari sejauh mana dia telah buta.

Ciri mistik Kristian zaman pertengahan ialah personalisme yang jelas (dari bahasa Latin persona - personaliti). Seseorang mencapai kesatuan dengan dewa, tetapi tidak larut dalam Mutlak (seperti, sebagai contoh, berlaku dalam agama Hindu klasik apabila Atman dan Brahman bergabung), tetapi mengekalkan ciri-ciri individunya, memperoleh sebagai tambahan sifat-sifat ketuhanan, menjadi Tuhan-manusia. dan menjadi seperti Kristus sendiri dalam kapasiti ini.

7.4. Mazhab dan ajaran sesat

Dengan bantuan sistem dogma yang meluas, Gereja Katolik dengan cemburu menjaga haknya untuk keutamaan dalam menyelesaikan isu agama, jadi setiap imam yang membenarkan tafsiran bebas Kitab Suci dalam khutbahnya boleh diklasifikasikan sebagai bidaah. Semasa Zaman Pertengahan, terdapat banyak ajaran sesat yang berbeza, yang kebanyakannya hanya terselamat maklumat serpihan.

Paulicians. Ajaran sesat ini timbul pada abad ke-XNUMX. di Armenia. Pengasasnya ialah paderi Konstantin Silvan, yang nampaknya menggabungkan dalam doktrinnya warisan Manichaeisme dengan penglibatan pelbagai kultus Timur. Setelah tersebar di hampir seluruh Eropah, penyokong ajaran sesat Paulician secara beransur-ansur tertumpu di selatan Perancis, wujud bersama dengan ajaran sesat Cathar yang timbul di sana. Secara praktikalnya tiada maklumat tentang ajaran mereka, ia hanya boleh dinyatakan dengan pasti bahawa Paulician adalah penyokong pemahaman dualistik tentang sifat ketuhanan, mengiktiraf kehadiran di dalamnya prinsip yang membina (kreatif) dan yang merosakkan (memusnahkan). Mereka tidak mengenali Gereja dan mana-mana hierarki gereja, dengan alasan bahawa setiap orang mempunyai kecenderungan untuk memasuki Kerajaan Tuhan, dan tiada siapa yang boleh membantu atau menghalangnya dalam hal ini. Kehilangan ajaran sesat Paulician ternyata adalah hasil daripada aktiviti inkuisitor Gereja Katolik untuk menghapuskan sentimen sesat di Languedoc (selatan Perancis). Dari sudut pandangan Kristian ortodoks, orang Paulician tidak kurang murtad daripada iman yang benar daripada Cathar dan Albigensian, walaupun doktrin agama mereka berbeza. Satu cara atau yang lain, tetapi perang salib menentang Cathar menamatkan kewujudan arus Paulician, walaupun pulau-pulau berasingan pengikutnya kekal di Eropah Timur hingga abad ke-XNUMX.

Bogomil. Kemunculan bidaah Bogomil dikaitkan dengan pergerakan pendidikan wakil-wakil gereja Timur (Ortodoks), yang pada awal abad ke-865. menjadikan kerajaan Bulgaria, yang sempadannya menyentuh sempadan utara Empayar Byzantine, objek minat rapat mereka. Hasil daripada usaha aktif mereka untuk mengkristiankan orang Slav ialah penerimaan iman Ortodoks oleh orang Bulgaria pada tahun XNUMX, tetapi kesan sampingan penyebaran aktif agama Kristian di kalangan orang pagan ialah penembusan ke dalam persekitaran kepercayaan dualistik mereka, yang berasal dari Manichaeisme. Pengasas aliran baru, yang dikenali secara meluas di bawah nama Bogomilisme, atau Katarisme (dari bahasa Latin katar - tulen), adalah Yeremia tertentu, yang mengisytiharkan dirinya sebagai rasul baru dan pewaris Yesus Kristus di bumi. Dia sendiri dan rakan-rakan terdekatnya (yang namanya telah dilaporkan sehingga hari ini, secara paradoks, oleh "Synodicus of Tsar Boris", yang tujuannya adalah untuk mencaci sesat) - Stefan, Vasily, Mikhail dan lain-lain - meluaskan pengaruh mereka bukan sahaja ke wilayah Bulgaria, tetapi juga ke negeri jiran. Untuk kehairanan dan kemarahan Patriarchs of Constantinople, penganut ajaran sesat Bogomil berada di Constantinople sendiri, dan mereka tidak dipaksa untuk meninggalkan keyakinan mereka sendiri walaupun oleh nasib mengerikan Basil, salah seorang pendakwah utama Bogomilisme, yang dibakar kerana enggan bertaubat dari dosa yang dinisbahkan kepadanya.

Menurut kepercayaan wakil-wakil bidaah Bogomil, alam semesta dikuasai oleh dualisme, yang berasal dari perbuatan penciptaan dunia. Tuhan tidak mencipta seluruh alam semesta, tetapi hanya dunia yang terang dan rohani, manakala Satanail, yang merupakan anak sulung Tuhan, mendapat penciptaan dunia material dan berdosa di mana manusia dikutuk oleh alam untuk wujud. Kristus, sebagai Putera Tuhan yang bongsu, mampu membawa sinar terang dan kebaikan ke dalam dunia, tetapi dia tidak dapat memperbaiki dunia, yang pada asalnya diciptakan menurut undang-undang kejahatan.

Ditekan oleh wakil Ortodoks ortodoks, disokong oleh pihak berkuasa Byzantine sekular, Bogomil dapat mengekalkan kepercayaan mereka secara utuh selama beberapa abad: hanya pada abad XII. kesan pergerakan mereka hilang di Bulgaria. Tetapi sebelum abad ke-XNUMX, iaitu, sehingga pencerobohan Turki itu sendiri, Gereja Bosnia mengekalkan autocephaly (kemerdekaan), meminjam sebahagian besar doktrinnya daripada warisan ajaran sesat Bogomil.

Cathars. Nama lain untuk Cathar ialah Albigenses (dinamakan sempena bandar Albi). Ini mungkin ajaran sesat yang paling aktif, yang menjadi terkenal berkat peningkatan budaya yang dikaitkan dengan aktiviti mereka di wilayah Perancis Selatan, serta di Itali, Jerman dan beberapa negara Eropah yang lain. [40] Pilihan tempat di mana ajaran sesat Albigensian berlaku dan mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap perkembangan budaya juga tidak disengajakan, kerana selatan Perancis secara tradisinya dianggap sebagai wilayah yang paling bebas berfikir, yang dijelaskan terutamanya oleh sebab sejarah. Selama beberapa abad, Languedoc dan Provence (wilayah Perancis paling selatan) yang tertakluk kepada pengaruh budaya Arab yang bermanfaat, yang memelihara warisan tamadun purba dan berjaya membesar-besarkan kekayaan rohani.

Tidak seperti bidaah sebelumnya, gerakan Cathar muncul agak kemudian (pada awal abad ke-41), tetapi menjadi lebih meluas, yang menyebabkan kebimbangan yang wajar di pihak Gereja Roman Katolik, kerana wakil-wakil bidaah ini menentang dengan tajam pihak berkuasa paus, dengan alasan bahawa setiap orang dia bebas untuk mencari jalannya sendiri kepada Tuhan, dan kewujudan gereja hanya menghalang pemenuhan aspirasi ini. Berdasarkan surat-surat para rasul, penyokong ajaran sesat Cathar menafikan hak istimewa imam Katolik untuk mendengar pengakuan dan melakukan pengampunan, kerana, sebagai contoh, Rasul Yakobus berkata: "Akui perbuatanmu satu sama lain dan berdoa untuk satu sama lain supaya awak boleh sembuh." [XNUMX] Golongan Albigensian juga menentang dogma triniti Tuhan, menolak pemujaan ikon dan salib, dan menolak sakramen gereja, menganggapnya tidak perlu di jalan peningkatan rohani. Mereka hanya menghormati Perjanjian Baru sebagai kitab suci dan menolak Perjanjian Lama kerana ketidakupayaannya untuk berkhidmat sebagai panduan yang boleh membawa seseorang kepada Tuhan.

Kerana takut akan pengukuhan dan penyebaran gerakan ini, Gereja Katolik terpaksa mengambil langkah-langkah kecemasan untuk mengekalkan prestij dan tempat istimewanya di dunia Kristian. Malah Majlis Lateran pada tahun 1179 mencaci maki semua bidaah, tetapi ini tidak mempunyai kesan yang diingini, kerana pada masa itu orang Cathar telah mengisytiharkan gereja mereka bebas daripada Gereja Roman Katolik, dan pihak berkuasa sekular tidak tergesa-gesa untuk menghapuskan ajaran sesat dalam wilayah mereka. . Banyak tuan-tuan feudal Perancis sendiri secara rahsia berpegang kepada doktrin Cathar, dan ramai di antara mereka berani bersuara secara terbuka menentang kuasa paus. Dalam diri penguasa-penguasa ini (yang termasuk troubadours terkenal Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Count Alphonse of Toulouse, dll.) Cathars menemui pembela dan pelindung yang mampu melindungi mereka daripada tuntutan daripada Kristian ortodoks. Malangnya, perlindungan ini berumur pendek. Sudah pada tahun 1209, Pope Innocent III mengisytiharkan perang salib terhadap Cathar dan orang awam (termasuk mereka yang berbangsa bangsawan) yang berpegang kepada, atau sekurang-kurangnya bertolak ansur, ajaran sesat ini. Tentera salib, yang datang untuk memusnahkan ajaran sesat Cathar dari seluruh Eropah, telah tergoda oleh peninggalan semua dosa yang dijanjikan oleh Paus dan mula secara aktif menghapuskan orang-orang yang murtad dari iman yang benar. Dari 1209 hingga 1229, perang salib berlanjutan terhadap penganut ajaran sesat Albigensian, yang mengakibatkan kemusnahan mereka sepenuhnya, yang dibenarkan oleh pihak berkuasa kerajaan paus. Menurut ahli waris paus Arnold Amalric, yang dia katakan sebagai jawapan kepada soalan salah seorang tentera salib tentang cara membezakan seorang bidaah dari seorang Kristian sejati, setiap orang sepatutnya dimusnahkan, memberi Tuhan sendiri peluang untuk membezakan dirinya daripada orang asing.

Flagelan. Pergerakan flagellant timbul pada abad ke-1349. dan ternyata dikaitkan dengan keinginan untuk pemurnian rohani yang tersebar di biara-biara Perancis dan Itali, bukan hanya dengan bantuan pematuhan ketat semua puasa, tetapi juga dengan melukakan daging dengan pembenderaan diri (the flagellants dalam terjemahan dari bahasa Itali. bermaksud "flagelasi"). Mazhab ini tersebar luas di Itali, Switzerland dan Poland, dan Gereja Katolik pada mulanya tidak melihat apa-apa yang tercela dalam tindakan para flagellant. Tetapi apabila sebatan itu mula menegaskan bahawa sebatan daging menggantikan pengampunan dosa yang diterima daripada paderi, hierarki Katolik terpaksa secara drastik mengubah sikap baik hati mereka terhadap arah agama baru. Seawal XNUMX, lembu jantan (dekri) kepausan mengutuk pergerakan flagellants sebagai bidaah, dan Inkuisisi, yang serta-merta menyertai proses membasmi bidaah, "api dan pedang" membakar sedikit pun manifestasi pembelaan diri di seluruh Eropah Barat. .

7.5. Tempoh reformasi. Pendidikan Protestantisme

Menjelang akhir abad XV. ketidakpuasan hati terhadap paus dan rombongannya, yang memburukkan bukan sahaja institusi kepausan, tetapi juga agama Kristian itu sendiri, menjadi universal. Ramai pemikir, yang sendiri sering menjadi ahli agama, cuba mencari jalan keluar dari keadaan semasa, untuk kembali kepada agama Kristian yang memberi kehidupan itu, yang menyumbang kepada penyucian rohani manusia, dan tidak menjual berkat syurga pada harga yang berpatutan. Seorang sami Augustinian yang sederhana bernama Martin Luther (1483-1546), yang mengajar teologi di Universiti Wittenberg, terpaksa memutuskan jalan penyusunan semula radikal gereja. Gerakan yang dimulakannya dipanggil Reformasi (dari bahasa Latin reformatio - perestroika).

Pada awal pagi 31 Oktober 1517, Luther menyiarkan 95 tesis di pintu gereja kota, yang mengandungi bantahannya terhadap dasar gereja yang dijalankan oleh kepausan. Khususnya, beliau bercakap secara khusus mengenai penjualan indulgensi yang membebaskan hati nurani seseorang daripada dosa dan membawa keuntungan yang baik ke dalam poket Gereja Katolik sebagai balasannya. Luther tidak bersendirian dalam menolak indulgensi, tetapi kelebihannya terletak pada fakta bahawa dia cuba bukan sahaja untuk bersuara menentang fenomena ini, tetapi untuk mendedahkan akar krisis yang mendalam yang telah mencengkam semua Kristian Barat. Dalam aspirasi ini, dia disokong oleh rakyat jelata, yang sentiasa dimusnahkan oleh pemerolehan indulgensi secara paksa, dan oleh tuan-tuan feudal Jerman yang mulia, yang melihat dalam perbarisannya menentang Gereja Katolik sebagai alasan yang sesuai untuk memisahkan diri dari kuasa Paus. Mahkamah paus tidak serta-merta mengiktiraf besarnya bahaya yang ditimbulkan oleh seorang sami biasa, dan oleh itu mula bertindak lambat, apabila seluruh Jerman dilalap api kebangkitan agama. Sokongan daripada semua bahagian penduduk membolehkan Luther mengambil langkah yang tidak pernah berlaku sebelum ini: pada tahun 1520, di hadapan pelajar, dia membakar surat paus yang memecatnya daripada gereja, yang akhirnya menutup jurang antara pengikutnya dan Katolik ortodoks. Malangnya, pada mulanya Luther kekurangan program yang jelas yang mampu memulihkan kuasa yang hilang kepada Kristian membawa kepada penyederhanaan dan penyelewengan pandangannya: banyak pendakwah jelajah yang membanjiri Jerman dan negara-negara Eropah lain menawarkan tafsiran mereka terhadap tesisnya, yang benar-benar mengelirukan rakyat jelata. .

Untuk mengatasi krisis yang tercetus, Luther mengemukakan programnya untuk memperbaharui asas-asas agama Kristian, yang direka untuk memulihkan hubungan yang hilang antara manusia dan Tuhan. Tuhan dapat menganugerahkan seseorang dengan rahmat sebagai tindak balas kepada imannya yang tulus, oleh itu gereja, dalam versi di mana ia dibentangkan oleh umat Katolik, berfungsi sebagai penghubung tambahan dalam rantai ini. Peranan imam bukanlah untuk bertindak sebagai perantara antara Tuhan dan manusia, tetapi untuk menunjukkan kepada manusia jalan, mengikut mana dia sendiri akan dapat mencapai rahmat ilahi. Untuk tujuan ini, Luther mencadangkan untuk menghapuskan sempadan tajam yang wujud antara paderi dan awam: paderi kini dibenarkan berkahwin, memakai pakaian biasa dan menikmati hak yang sama seperti rakyat biasa. Proses penyembahan itu sendiri sangat dipermudahkan, dan gereja telah kehilangan banyak peralatan - ikon, ritual dan ritual yang kompleks. Ketua gereja adalah pemerintah sekular negara atau kota tertentu. Kedudukan doktrin Lutheran ini sangat bermanfaat kepada banyak putera Jerman, kerana ia menghilangkan pergantungan gereja mereka kepada Paus dan menjadikan mereka penguasa penuh di tanah mereka sendiri.

Hasil daripada usaha Luther dan Calvin (1509-1564) adalah kemunculan aliran baru Kristian - Protestantisme, yang tidak diterima oleh Gereja Katolik. Pada majlis gereja 1545-1563. Diputuskan untuk menyamakan Protestan dengan bidaah, yang secara automatik bermaksud penyebaran aktiviti Inkuisisi kepada mereka. Katedral ini menandakan permulaan era peperangan agama yang berterusan sehingga akhir abad ke-24. Mungkin salah satu momen paling kejam dalam peperangan ini ialah Malam St. Bartholomew yang terkenal (Paris, 1572 Ogos 1598), di mana umat Katolik yang berkomplot membuat serangan mengejut ke atas Protestan (yang menerima nama Huguenot di Perancis), yang memuncak pada pembunuhan beramai-ramai. Pembunuhan beramai-ramai yang bermula di Paris berterusan di bandar-bandar Perancis yang lain, membahagikan negara itu kepada dua kem yang bertentangan. Pengakhiran perjuangan berdarah ini hanya diletakkan oleh Edict of Nantes pada tahun XNUMX, yang mengisytiharkan Katolik di Perancis sebagai agama negara, tetapi memperoleh hak kebebasan beragama untuk Protestan.

Ahli sosiologi dan ahli falsafah Jerman terkenal Max Weber (1864-1920) dalam karyanya "Etika Protestan dan Semangat Kapitalisme" menganggap kemunculan sistem ideal dan nilai baru, yang terkandung dalam norma-norma etika Protestan, sebagai cerminan proses kemunculan masyarakat industri yang berlaku dalam bidang sosio-ekonomi. Dalam kata-katanya sendiri, "mentaliti pelik, yang ditanamkan oleh didikan, khususnya oleh arah didikan yang ditentukan oleh suasana keagamaan tanah air dan keluarga, menentukan pilihan profesion dan arah selanjutnya aktiviti profesional." [42] Protestantisme menandakan permulaan sikap baru terhadap pekerjaan, harta, dan peluang bukan sahaja untuk memiliki kekayaan tertentu, tetapi juga untuk meningkatkannya. Manusia cenderung untuk tidak menjadi mainan buta di tangan Tuhan, tetapi dia mempunyai kuasa untuk bertindak dan bekerja, meningkatkan kesejahteraannya di dunia duniawi, tidak melupakan dunia syurga. Selagi keinginan untuk menyorok dan berjimat cermat tidak melintasi sempadan yang di luarnya berubah menjadi tamak dan bangga, Protestantisme mempunyai sikap yang baik terhadap aktiviti ekonomi manusia dan cuba menggalakkannya dengan segala cara yang mungkin. Justru kerana sikap menyetujui Gereja Protestan terhadap buruh manusia di negara-negara di mana agama ini telah berakar kuat (England, Belanda, Amerika Syarikat) menyebabkan perjalanan revolusi perindustrian dan kemajuan sains dan teknologi telah dipermudahkan dengan ketara.

Topik 8. Kristian Barat Moden

8.1. Kontra-reformasi. Tempoh peperangan agama (abad XVII-XVIII)

Selepas kelahiran gerakan pembaharuan dalam agama Kristian, yang mengakibatkan kemunculan Protestantisme, Gereja Katolik memasuki tempoh Counter-Reformation. Perjuangan Paus dan gereja yang diketuainya untuk mengekalkan kedudukan mereka memerlukan kaedah dan cara baru untuk mengekalkan kuasa, yang membawa kepada perkembangan perintah Jesuit. Perintah monastik ini diasaskan pada tahun 15 oleh bangsawan Sepanyol Ignatius Loyola dengan satu matlamat - untuk menentang Protestantisme dan memerangi bidaah dan murtad dari iman yang benar, yang mana Loyola, sudah tentu, bermakna Katolik. Satu ciri piagam perintah Jesuit adalah kehadiran di dalamnya ikrar keempat yang istimewa (sebagai tambahan kepada tiga yang biasa, yang termasuk pembujangan, ketaatan dan tidak tamak) - ketaatan mutlak kepada Paus. Pada peringkat permulaan permulaan, anggota ordo hanya memenuhi ikrar tradisional, tetapi apabila mereka dimulakan ke peringkat tertinggi, mereka mengangkat sumpah taat setia kepada paus, selepas itu mereka menjadi Jesuit sepenuhnya. Slogan perintah ini - "Akhirnya membenarkan cara" - digunakan untuk Jesuit sebagai alasan untuk sebarang tindakan tidak wajar yang mereka terpaksa lakukan dalam proses melindungi Gereja Roman Katolik daripada kemungkinan pencerobohan oleh agama lain.

Pada Disember 1545, Gereja Katolik mengadakan Majlis Ekumenikal di Trident, matlamat yang tidak dinyatakan adalah untuk membangunkan taktik untuk memerangi negara-negara tersebut (England, Jerman) di mana Protestantisme telah bertapak. Untuk mengurangkan kritikan daripada pengikut Reformasi, adalah perlu untuk merumuskan dengan lebih jelas asas dogmatik Gereja Katolik, pertama sekali, untuk membenarkan tidak boleh dicabuli hierarki gereja dan struktur sakramen, untuk mengesahkan peranan yang mengikat Gereja Katolik dalam proses pendakian manusia kepada Tuhan. Di Majlis Trent, peruntukan dogmatik utama Gereja Roman Katolik telah disahkan dan pemeliharaan struktur pentadbirannya dalam bentuk yang betul-betul telah berkembang selama berabad-abad telah disokong: ketuanan paus diiktiraf sebagai tidak tergoyahkan, perintah pengakuan telah ditubuhkan dan pemujaan pemujaan orang kudus disokong. Ahli teologi Rom kembali kepada prinsip Tertullian, yang menurutnya iman hanyalah prasyarat untuk mencapai Kerajaan Tuhan, manakala gereja bertindak sebagai pengantara yang diperlukan dalam proses ini.

Separuh kedua abad ke-1618 menjadi masa permulaan peperangan agama antara Katolik dan Protestan, yang berlaku di antara negara yang berbeza yang berpegang kepada satu atau lain cabang agama Kristian, dan dalam satu negara, contohnya adalah Perancis. Pada tahun 1648-1648. Terdapat Perang Tiga Puluh Tahun, di mana penentangnya, di satu pihak, Katolik Austria dan Sepanyol, di pihak lain, Perancis, di mana majoriti penduduknya adalah Huguenot (Protestan). Banyak kerajaan Jerman mendapati diri mereka berada di kedua-dua belah barikade, kerana sebahagian daripada mereka diperintah oleh pemerintah Katolik (selatan Jerman), manakala sebahagian lagi diperintah oleh pemerintah Protestan (utara dan barat Jerman). Perancis menjadi pemenang dalam perang ini, yang akhirnya memperoleh kebebasan beragama di Eropah, penghapusan yang Gereja Katolik Roma, setelah kehilangan pengaruhnya, tidak dapat dituntut lagi. Perdamaian Westphalia pada tahun XNUMX, yang menandakan permulaan era toleransi beragama, juga merupakan peristiwa penting dalam sejarah kepausan, memisahkan tempoh ketika Gereja Katolik boleh menuntut kuasa ke atas hampir seluruh dunia Kristian, dari masa itu. apabila dakwaan sedemikian hanya boleh dilihat seperti mimpi liar.

Satu gejala kemerosotan Gereja Katolik ialah kemunculan teori Uskup Sweden Cornelius Jansen, yang berpendapat bahawa sifat dunia yang dicipta oleh Tuhan mengandungi kemungkinan keselamatan. Atas sebab ini sahaja, kedua-dua Paus dan Ordo Jesuit, yang menyokong tuntutan Gereja Rom kepada perwakilan tunggal kehendak Ilahi di bumi, adalah tidak perlu. Pandangan ini telah dikecam oleh Pope Urban VIII pada tahun 1642, selepas itu wakilnya mula dianiaya oleh Jesuit, yang tidak menghalang banyak kardinal terkemuka dan ahli mahkamah paus daripada memegang pandangan sedemikian secara rahsia.

Penguasa sekular melakukan tekanan ke atas kuasa gereja dari dua kedudukan yang bertentangan sekaligus - absolutisme dan Pencerahan. Absolutisme dalam diri Raja Perancis Louis XIV (1643-1715) dengan ketara mengehadkan kuasa Paus yang sudah dilanggar di Perancis, memperkenalkan pada tahun 1682 Sinode, yang bertanggungjawab terhadap hal ehwal gereja bagi pihak raja. Akibat Perang Penggantian Sepanyol (1700-1714), kepausan juga kehilangan kuasa ke atas Sepanyol, yang sejak dahulu lagi dianggap sebagai personifikasi semangat Katolik. Kerajaan Sepanyol, yang tersinggung dengan sokongan paus terhadap penyamar Perancis kepada takhta Sepanyol, mengurangkan separuh bayaran tahunan yang dihantar oleh Sepanyol ke Rom.

Cita-cita seorang raja yang tercerahkan, dibentuk pada separuh pertama abad ke-1699. Para saintis dan ahli falsafah Perancis (Voltaire, Diderot, d'Alembert), menjadi popular di banyak negara di Eropah (Permaisuri Rusia Catherine II termasuk dirinya di kalangan pemerintah yang tercerahkan), yang dengan serta-merta menjejaskan hubungan negara-negara ini dengan Gereja Roman Katolik. Malah Portugal - satu lagi sekutu abadi takhta paus dalam memerangi Protestan dan bidaah - dipengaruhi oleh cita-cita ini, yang terkandung dalam kegiatannya oleh Perdana Menteri Sebastian Lombal (1782-1706), yang mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap Portugis yang lemah. raja Juan V (1750- 1773). Lombal mengarahkan semua pengaruhnya untuk menghapuskan kuasa perintah Jesuit di Portugal, yang ketuanya melebihi primata Portugis (imam besar) dalam kuasanya. Walaupun penentangan aktif anggota perintah itu, Pope Benedict XIV memutuskan untuk mengetahui sama ada keadaan sebenar di Portugal sepadan dengan penerangan yang diberikan oleh Lombal, dan oleh itu menghantar suruhanjayanya, yang mengesahkan semua tuduhan Lombal terhadap Jesuit. Hasil daripada ini adalah larangan aktiviti perintah Jesuit di Portugal, dan pada tahun 1814 ia juga diharamkan di Rom (walaupun pada tahun XNUMX ia telah dipulihkan, tetapi sudah sebagai monastik, dan bukan badan penyelia).

8.2. Krisis Katolik pada abad ke-XNUMX

Pukulan seterusnya kepada Gereja Roman Katolik telah ditangani oleh Revolusi Perancis, yang menggulingkan dan membunuh Raja Louis XVI (1774-1789), dan Paus Pius VI meraikan upacara doa untuknya. Pada tahun 1790, kerajaan revolusioner baru menerima pakai dekri mengenai nasionalisasi gereja dan pelantikan uskup oleh pihak berkuasa sekular, yang melemahkan kedua-dua pihak berkuasa rohani kepausan dan kuasa ekonominya (Gereja Katolik memiliki 10% tanah di Perancis ). Tetapi ini bukanlah penamat penghinaan takhta kepausan: pada tahun 1799, jeneral Perancis Berthier menawan Paus Pius VI, yang imam besar tua itu tidak dapat bertahan lagi dan meninggal dunia sejurus selepas pembebasannya. Paus seterusnya, Pius VII, ternyata lebih setia kepada maharaja Perancis, oleh itu, apa yang dipanggil Concordat Perancis, yang ditandatangani olehnya dan Napoleon pada tahun 1801, memungkinkan untuk mengekalkan kemerdekaan Gereja Katolik dan mempertahankan kedudukannya. di Perancis. Sebagai pertukaran untuk ini, Pius VII terpaksa bersetuju dengan pengurapan Napoleon Bonaparte sebagai maharaja, yang secara rasmi dirasmikan pada tahun 1804, dan bahagian pertama pertabalan (pengurapan itu sendiri) dilakukan oleh paus, dan bahagian kedua. (pemakaian mahkota yang sungguh-sungguh) Napoleon sendiri membuat persembahan, sekali lagi menunjukkan kelemahan dan pergantungan kuasa paus. Malangnya, kompromi itu ternyata bersifat sementara: keengganan penguasa rohani dunia Katolik untuk menikmati rancangan penaklukan maharaja Perancis (Pius enggan menceraikan Napoleon dari isteri pertamanya Josephine, kerana itu dia tidak dapat mengahwini anak perempuan itu. maharaja Austria, Marie-Louise, yang akan menguatkan pengaruh politiknya di Eropah) membawa kepada keputusan yang menyedihkan bagi Rom. Negara-negara Paus, yang termasuk bahagian tengah Itali, telah dilampirkan pada tahun 1809 kepada Empayar Perancis, yang diketuai oleh Napoleon Bonaparte.

Titik perubahan dalam hubungan antara pihak berkuasa sekular dan rohani berlaku pada tahun 1814, apabila maharaja, yang lemah akibat kegagalan dalam operasi ketenteraan, terpaksa membuat konsesi kepada Paus - untuk memulihkan kemerdekaan Negara Paus, yang mengakibatkan penyambungan semula aktiviti perintah Jesuit dan kemunculan larangan penganut Katolik menyertai pondok Masonik. Kepausan berjaya pulih selepas tempoh percubaan yang sukar, walaupun ia kehilangan sebahagian daripada wilayahnya, yang pergi ke Austria akibat Keamanan Vienna pada tahun 1815, tetapi ia melancarkan aktiviti dakwah yang aktif, terutamanya di Amerika Selatan dan Afrika Utara.

Lonjakan yang sangat hebat dalam pembaharuan Gereja Roman Katolik dikaitkan dengan paus Pius VIII (1846-1878), yang dengan penuh semangat mula mengubah dan membawa ke dalam susunan yang betul, pada pendapatnya, asas dogmatik dan pentadbiran gereja. Bahagian pentadbiran pembaharuan yang dilakukannya terdiri daripada pengampunan cukai dan penyederhanaan hierarki gereja. Aktiviti dakwah Gereja Roman Katolik juga secara beransur-ansur mula memberikan hasilnya, baik di Dunia Baru dan di Dunia Lama. Selepas bertahun-tahun penolakan, Pope berjaya memulihkan keuskupan Katolik di Great Britain, di mana pada tahun 1850 Uskup Agung Westminster telah diisytiharkan sebagai ketua tempatan Gereja Katolik. Pada tahun 1848, rang undang-undang telah diluluskan di Belanda yang membenarkan aktiviti paderi Katolik di negara ini, dan Uskup Agung Utrecht telah diisytiharkan sebagai Primate of Holland. Pada tahun 1875, buat pertama kalinya, seorang kardinal dilantik ke kuria paus untuk mewakili kepentingan umat Katolik yang tinggal di Amerika Syarikat, yang merupakan kemajuan yang ketara, kerana agama Protestan secara tradisinya mendominasi di negara ini.

Dengan sisi dogmatik penyembahan Katolik, keadaan menjadi lebih rumit. Pada awal kepausannya, Pius VIII berpaling kepada ahli teologi Katolik dengan soalan mengenai keperawanan Perawan Maria. Setelah mendapat sambutan yang menggalakkan, dia berjaya menganjurkan mesyuarat uskup pada tahun 1854, di mana peruntukan ini memperoleh status dogma. Pernyataan lain, yang juga cuba diangkat oleh Paus kepada status dogma, ialah peruntukan mengenai kemaksuman Paus secara peribadi (dogma tentang kemaksuman Gereja Kristian secara keseluruhan telah dibangunkan pada abad ke-1869). Walaupun terdapat bantahan tajam daripada banyak ahli teologi dan ahli sejarah gereja (contohnya, ahli sejarah Jerman Dellenger), yang menegaskan bahawa dogma ini tidak mempunyai justifikasi sejarah mahupun teologi, Pius VIII dikumpulkan pada 1870-XNUMX. I Vatican Council, direka untuk menyelesaikan isu mengiktiraf dogma maksum di peringkat rasmi. Para uskup Katolik yang berkumpul di Majlis Vatikan dari seluruh dunia Kristian tidak mendapat pendapat yang jelas mengenai dogma yang dicadangkan. Dogma kemaksuman paus, yang dikemukakan untuk mengundi, bagaimanapun memperoleh majoriti undi, walaupun beberapa uskup meninggalkan majlis itu sebelum selesai secara rasmi, kerana mereka tidak bersetuju dengan keputusan yang dicadangkan.

Perpecahan majlis itu juga menandakan perpecahan dalam Gereja Katolik itu sendiri: penentang dogma kemaksuman menyertai Jansenists, tidak diiktiraf oleh pihak berkuasa rasmi paus, dan membentuk Gereja Katolik Lama pada tahun 1879. Penyelesaian kerja Majlis Vatikan telah dibayangi oleh masalah lain: selepas kekalahan Maharaja Perancis Napoleon III dalam Perang Franco-Prusia, orang Itali, yang merupakan sekutu Prusia, menawan Negara Paus, selepas itu para uskup terpaksa meninggalkan tapak majlis secepat mungkin. Dengan keputusan parlimen Itali, hanya Vatican dan Istana Lateran, serta kediaman paus musim panas Castel Gandolfo, diserahkan kepada Paus. Tidak bersetuju dengan batasan kuasa kepausan seperti itu, Pius VIII mengunci dirinya di kediamannya dan tidak meninggalkan sana sehingga akhir kepausannya.

8.3. Katolik Moden: Tradisi dan Inovasi

Pada awal abad XX. Gereja Katolik telah mengambil beberapa langkah penting untuk memecahkan kebuntuan pengasingan di mana ia telah menemui dirinya sendiri kerana dasar sebelumnya. Pope Leo XIII (1878-1903) mengisytiharkan relevannya agama Kristian dalam tafsiran Katoliknya dan dengan itu mengubah usahanya untuk mengukuhkan pernyataan dogmatik doktrin Katolik dengan bantuan data saintifik dan menunjukkan kepentingan iman dalam dunia moden. Neo-Thomisme (ajaran para pengikut skolastik abad pertengahan Thomas Aquinas) telah diisytiharkan sebagai teologi rasmi baru Gereja Katolik pada tahun 1879, dan beberapa tahun kemudian kajian prinsip-prinsip neo-Thomisme menjadi subjek wajib dalam semua Katolik sekolah-sekolah. Golongan neo-Thomist, di antaranya terdapat ramai saintis terkemuka, yang membuat percubaan untuk mensintesis agama Katolik dengan pencapaian sains terkini, sebagai contoh, mereka cuba membenarkan tempat Tuhan dalam versi evolusi asal usul Alam semesta dan manusia. Juga, Pope Leo XIII mengumumkan kursus ke arah mewujudkan hubungan antara Katolik dan wakil-wakil gereja Timur (Ortodoks), manakala matlamat utamanya, yang diisytiharkan dalam ensiklik "Satis cognitum" (1896), kekal sebagai kemungkinan penyatuan seluruh agama Kristian di bawah naungan kuasa paus.

Paus Rom seterusnya meneruskan perjalanan penyusunan semula dan pembaharuan doktrin Gereja Roman Katolik. Pada separuh pertama abad XX. prosedur untuk memilih paus, yang masih berkuatkuasa hari ini, telah diluluskan, undang-undang gereja telah dikanonkan. Organisasi juga muncul (Akademi Kajian Kitab Suci) yang berusaha untuk membetulkan kesilapan secara terang-terangan dalam teks-teks suci dan untuk menghantar kebenaran Kristian yang kekal dalam bentuk yang dimodenkan untuk menjadikannya lebih mudah diakses oleh penduduk umum. Sebagai contoh, pada tahun 1936, sebuah ensiklik paus khas mengesyorkan penggunaan pawagam untuk menyiarkan nilai-nilai Kristian, itulah sebabnya uskup dan paderi paroki digalakkan untuk mencipta perpustakaan filem mereka sendiri dengan karya pawagam dunia yang diluluskan oleh pihak berkuasa paus.

Perubahan besar berlaku dalam organisasi politik kekuasaan paus. Dengan persetujuan dengan kerajaan Itali pada tahun 1929, negara bebas Vatican telah diisytiharkan, yang mempunyai kerajaan sendiri, mata wang dan juga tentera (100 tentera upahan Switzerland). Sudah pada awal 1930-an. di negeri ini, yang diiktiraf hampir di seluruh dunia (kecuali USSR), terdapat duta dari beberapa puluh negara, termasuk duta dari Shinto Jepun.

Satu lagi sisi dasar paus pada tahun-tahun itu, yang kini lebih suka berdiam diri, adalah kerjasama Gereja Roman Katolik dengan rejim fasis di Itali dan Jerman. Keinginan untuk memelihara infrastruktur yang mantap di negara-negara ini, serta untuk menyelamatkan pengikutnya daripada kemungkinan serangan dan penindasan, membawa kepada fakta bahawa Pope Pius XI (1922-1939) terpaksa bersetuju dengan perjanjian ini, walaupun dia segera menyedari bahawa ia adalah salah. Dalam ensikliknya pada tahun 1937, dia mengutuk kedua-dua komunisme (yang dikutuk pada tahun 1917) dan fasisme, tetapi Pius XI tidak mempunyai masa untuk mengambil langkah yang lebih tegas, kerana dia telah diracuni bagi pihak Itali Duce Mussolini pada tahun 1939. Seterusnya paus, Pius XII (1939-1958), ternyata lebih berhati-hati dan tidak secara terbuka menentang rejim fasis sehingga 1944, apabila Itali dibebaskan oleh tentera Bersekutu. Dalam keadilan, perlu diperhatikan bahawa kedudukan rasmi Gereja Katolik, yang dengan kata-kata menyokong inisiatif Hitler dan Mussolini, telah diberi pampasan dalam amalan oleh bantuan yang cukup besar yang diberikan oleh wakil-wakil paderi Katolik - daripada paderi biasa kepada kardinal - untuk mangsa rejim Nazi.

Dasar pasca perang Gereja Roman Katolik bertujuan untuk memulihkan reputasinya yang hancur dan pada perjuangan tanpa kompromi menentang komunisme, di mana kuria paus melihat lawan utamanya. Peristiwa paling penting pada masa ini ialah mengadakan Majlis Vatikan II (1961-1965). Tugas rasmi Majlis pembukaan, Pope John XXIII mengisytiharkan pembaharuan Gereja dan penyusunan semula yang munasabah dalam semangat kemodenan, jalan keluar dari pengasingan dan keterbukaan kepada dunia. Katedral itu sendiri telah menjadi tempat konfrontasi antara dua pihak - konservatif, yang menuntut untuk mengekalkan struktur Gereja Katolik dan peruntukan dogmatiknya tidak berubah, dan golongan moden, yang berusaha untuk memudahkan struktur gereja dan membawa peruntukan teorinya lebih dekat kepada keperluan masyarakat moden, yang akan menarik sejumlah besar penganut. Keputusan rasmi majlis itu ialah penerimaan pelbagai keputusan penting: mengenai liturgi suci ("Sacrosanctum concilium"); mengenai media ("Inter mirifica"); tentang Gereja ("Lumen Gentium"); pada pejabat pastoral uskup di gereja ("Christus Dominus"); tentang pembaharuan kehidupan monastik dengan penerapannya pada keadaan moden ("Perfectae caritate"); tentang wahyu Ilahi ("Dei Verbum"); mengenai kerasulan orang awam ("Apostolicam actuositatem").

Pada tahun 1964, selari dengan kerja Majlis, lawatan Paus ke Konstantinopel berlaku, di mana Paus Paul VI dan Patriark Konstantinopel Athenagoras mengangkat kutukan bersama yang diisytiharkan seawal tahun 1054, yang merupakan langkah penting ke arah pemulihan antara dua cabang agama Kristian. Walau bagaimanapun, kepentingan langkah ini tidak boleh diperbesar-besarkan, kerana pada masa itu hanya 1% daripada semua orang Kristian Ortodoks berada di Gereja Constantinople, manakala semua gereja Ortodoks lain, yang kebanyakan umatnya tinggal di wilayah kem sosialis, menolak. untuk berhubung dengan pihak berkuasa paus.

Tidak dinafikan, transformasi paling ketara dalam Gereja Katolik moden dikaitkan dengan tokoh Paus John Paul II (1978-2005), dalam dunia Kutub Karol Wojtyla. Secara aktif menyokong pembaharuan Gereja Katolik, dia bagaimanapun tidak pernah melintasi batas yang mana pembaharuan itu boleh berubah menjadi penyelewengan ajaran Kristus. Sebagai contoh, pada tahun 1979, beberapa uskup Amerika telah dibuang dari kumpulan Gereja Katolik kerana menyalahtafsir isu etika seksual. Hasil daripada banyak perjalanan dan pertemuan dengan pemimpin negara dan pengakuan rohani dan sekular, John Paul II berjaya mengadakan dialog antara wakil pelbagai agama, yang mana dia menikmati penghormatan yang sewajarnya di kalangan umat Katolik dan di kalangan wakil pengakuan lain. Satu lagi langkah yang membawanya penghormatan sejagat ialah pertaubatan umum Paus atas kesilapan yang dilakukan oleh Gereja Katolik sepanjang kewujudannya - aktiviti menghukum Inkuisisi, kerjasama dengan rejim fasis, dll.

8.4. Arah Protestantisme, kemunculan dan perkembangannya

Protestantisme, tidak seperti Katolik, tidak dapat mengekalkan perpaduan dalaman, membahagikan kepada banyak cabang dan arah, di antaranya tidak ada satu pun yang benar, dan semuanya diiktiraf sebagai versi ajaran Kristian yang sama: pilihan di antara mereka ditentukan oleh keutamaan peribadi mukmin. Itulah sebabnya, berhubung dengan Protestantisme, ia akan menjadi panjang lebar untuk bercakap tentang mazhab, kerana dalam syarat-syarat kebebasan beribadat, mana-mana arahan mempunyai hak penuh untuk wujud jika ia tetap komited kepada teks Kitab Suci dan roh. ajaran Kristian. Sebagai tambahan kepada Lutheranisme, yang menjadi yang pertama, tetapi bukan yang utama dalam gerakan Protestan, Calvinisme, Anglikanisme, Pembaptisan, Adventisme dan Pentakostal adalah antara yang paling penting. Mormon menduduki tempat yang istimewa di kalangan Protestan.

Lutheranisme. Mengikuti pengasas ajaran mereka, Lutheran jelas membezakan antara sfera rohani dan duniawi kehidupan manusia. Sisi rohani kehidupan seseorang ditujukan untuk melayani Tuhan, tetapi sisi duniawi dibina mengikut undang-undangnya sendiri, yang utama adalah etika kerja, moral sivik, dll. Dari segi komponen pemujaannya, Lutheranisme berpegang kepada satu kedudukan pertengahan antara Katolik dan arah ekstrem Protestantisme, kerana ia memelihara peralatan luaran (organ, nyanyian) dan mengiktiraf dua sakramen suci (pembaptisan dan persekutuan), tidak seperti gerakan Protestan lain yang hanya mengiktiraf pembaptisan. Pengikut Martin Luther, sebahagian besarnya, menumpukan perhatian mereka pada penyelesaian isu moral dan sosial semasa dalam semangat pengajaran Kristian, tetapi hampir tidak memberi perhatian kepada perkembangan dogma dan kedudukan teori, yang sebahagian besarnya menyumbang kepada populariti mereka dalam negara Eropah Barat dan Tengah. Pada masa ini terdapat kira-kira 75 juta Lutheran di dunia, kebanyakannya tinggal di Jerman, negara-negara Scandinavia dan Baltik.

Calvinisme. Pengasas aliran ini adalah pengikut aktif reformasi Luther, sami Perancis John Calvin (1509-1564). Nama lain untuk Calvinis, mencirikan gaya hidup mereka yang teratur dan terukur, ialah Puritans (dari bahasa Latin puras - tulen). Intipati Calvinisme adalah penghapusan sepenuhnya hierarki gereja dan penumpuan manusia pada nilai-nilai seperti kesederhanaan dan berjimat cermat. Nasib seseorang sudah ditentukan, tetapi makna takdir hanya boleh didedahkan dalam proses melaksanakan tugas seharian. Jika seseorang itu bernasib baik dalam perniagaan, maka ini adalah bukti bahawa Tuhan mengambil berat kepadanya dan menunjukkan belas kasihannya kepadanya, tetapi jika seseorang itu sentiasa dihantui oleh kegagalan, maka ini adalah gejala sikap negatif terhadapnya di sisi Tuhan. . Orang menjadi kaya bukan kerana bakat mereka sendiri, tetapi justru kerana belas kasihan istimewa yang ditunjukkan oleh Tuhan kepada mereka, oleh itu tidak masuk akal untuk memberontak terhadap orang kaya, kerana ini secara automatik bermaksud penentangan terhadap perintah yang ditetapkan oleh kehendak ilahi. Dari segi bilangannya, Calvinisme moden adalah gerakan Protestan kedua selepas Lutheranisme, berjumlah 50 juta orang yang tergolong dalam tiga cabang Calvinisme yang berbeza: Reformasi, Kongregasi dan Presbyterianisme.

Anglikanisme. Kemunculan Anglikanisme sebagai salah satu arah utama Protestantisme boleh bertarikh pada 1532, apabila Majlis Uskup Inggeris mengisytiharkan kemerdekaan Gereja Inggeris daripada kuasa paus. Penubuhan rasmi Anglikanisme mempunyai sejarah tragisnya sendiri: dengan kenaikan takhta Mary Tudor (1553-1558), yang merupakan seorang Katolik yang teguh, kebangkitan semula Katolik bermula, dan beberapa uskup Inggeris yang mengambil bahagian dalam katedral bersejarah itu telah dilaksanakan untuk ketegasan dalam keyakinan mereka. Nasib baik, tempoh penindasan ternyata singkat, dan semua raja Inggeris berikutnya (kecuali James II, yang diusir dari negara itu pada tahun 1688) adalah Protestan yang teguh yang "sambilan" dan pendeta rohani mereka. negara.

Penyembahan wakil Anglikanisme kembali kepada model Katolik. Juga dipinjam adalah Pengakuan Iman Nicene dan filioque, pernyataan bahawa Roh Kudus berasal dari Bapa dan Anak. Dari Protestantisme, Anglikanisme mengambil pengurangan bilangan sakramen kepada dua (pembaptisan dan persekutuan), serta penyederhanaan upacara gereja dan penolakan pengantaraan wajib gereja di jalan pengetahuan Tuhan. Pada masa ini, ketua rasmi Gereja England ialah Parlimen Inggeris, jadi tiada perubahan dalam bahagian dogmatik atau liturgi boleh diperkenalkan tanpa kebenaran Parlimen. Salah satu keputusan paling skandal yang diambil dalam Gereja Anglikan ialah membenarkan wanita menduduki takhta uskup (1988), yang telah pun dijalankan beberapa kali dalam Komuniti Anglikan Amerika Utara, walaupun di Britain keputusan ini hanya tinggal di atas kertas.

Pembaptisan mempunyai tempat yang penting dalam sejarah doktrin Protestan, sejak ia bermula pada abad ke-40. Banyak ciri menjadikan Pembaptisan serupa dengan gereja Protestan yang lain (ritual penyembahan yang dipermudahkan, keutamaan iman daripada pemujaan). Tetapi terdapat juga beberapa perbezaan: penggantian perkhidmatan khidmat dengan mesyuarat doa ahli komuniti, di mana pembacaan Kitab Suci secara kolektif berlaku, yang hanya dimaksudkan dengan Perjanjian Baru. Dalam Pembaptisan tidak ada penghormatan kepada orang-orang kudus, salib dan ikon, serta organisasi gereja dan perintah monastik, kerana Yesus Kristus, yang merupakan objek penyembahan utama dalam gerakan ini, menjalankan kegiatannya di dunia, tetapi dibimbing oleh rohani. prinsip. Mengikuti teladan Yesus, Baptist terus menjalankan aktiviti dakwah, merekrut wakil cabang agama Kristian lain ke dalam barisan mereka, yang menyebabkan bilangan mereka semakin meningkat. Pada masa ini, wakil Baptist, yang kebanyakannya tinggal di Amerika Syarikat dan Afrika Selatan, berjumlah lebih daripada XNUMX juta orang.

Adventisme. Wakil-wakil dari salah satu aliran yang agak baru dalam Protestantisme ialah Adventist Hari Ketujuh, yang doktrinnya bermula sejak tahun 1830-an, apabila seorang W. Miller tertentu menggariskan pandangannya tentang masa depan umat manusia, meramalkan kedatangan Hari Penghakiman yang tidak lama lagi. Menurut kepercayaan Adventist, yang secara praktikal menafikan doktrin Kristian tradisional, hanya menerima dua upacara sakramen suci, tidak ada jiwa yang abadi. Selepas kematian seseorang, jiwa menjunam ke dalam keadaan pingsan, yang berterusan sehingga Hari Penghakiman, apabila jiwa-jiwa yang dibangunkan oleh Kristus yang bangkit akan dibahagikan kepada mereka yang layak mendapat kebahagiaan syurga dan mereka yang dihukum untuk siksaan neraka yang kekal. . Keselamatan tanpa syarat menanti jiwa mereka yang mengikuti doktrin Adventist, mematuhi semua peraturan dan standard etikanya. Satu-satunya teks suci untuk Adventist ialah Alkitab. Kebanyakan penganut gerakan ini tinggal di Amerika Syarikat, walaupun aktiviti mubaligh yang aktif membawa kepada kemunculan komuniti Advent di banyak negara, termasuk Rusia.

Pentakostalisme menjadi salah satu cabang Protestantisme yang terbaru, tetapi masih berpengaruh yang berkembang di Amerika Syarikat pada permulaan abad ke-XNUMX dan ke-XNUMX. Asas doktrin gerakan Protestan ini adalah kepercayaan bahawa pada hari kelima puluh selepas kebangkitan Kristus, Roh Kudus turun ke atas para rasul, mendedahkan kebolehan kenabian mereka. Orientasi mistik Pentakostalisme yang kuat ditunjukkan dengan kehadiran dalam upacara pembaptisan, yang diakui oleh wakil-wakil doktrin ini, unsur-unsur keseronokan emosi yang hebat dan ekstasi, yang, pada pendapat mereka, adalah jaminan turunnya Yang Kudus. Roh ke dalam jiwa penganut agama yang baru. Pengalaman mistik tentang kehadiran rahmat ilahi, yang boleh turun ke dalam jiwa orang percaya yang tulus, mendasari doktrin Pentakosta tentang cara intuitif untuk mengenal dewa. Dari sudut pandangan pentadbiran, terdapat hierarki yang ketat dalam banyak komuniti Pentakosta - bermula dari imam, yang merupakan pihak berkuasa rohani tanpa syarat dalam komuniti yang berasingan, dan berakhir dengan umat biasa.

8.5. penganut Mormon

Penyebaran ajaran Mormon di Rusia pada awal 1990-an menjadikan nama gerakan Protestan ini, yang sering dicirikan oleh penyelidik domestik sebagai mazhab, agak terkenal, tetapi, malangnya, dalam erti kata ganda. Di mulut penyokong gerakan ini, ajaran Mormon adalah satu-satunya versi Kristian yang benar, yang tidak sepatutnya "ditimpa" oleh gerakan dan gereja Kristian lain, tetapi membawa kebenaran yang mendalam di sebalik kesederhanaan luaran ritual dan kerumitan dogma. Penentang Mormon sama kerap menggunakan nama gerakan ini untuk mencirikan sektarianisme yang merosakkan moden, walaupun aktiviti Mormon di Rusia secara rasmi dibenarkan mengikut Undang-undang Persekutuan pada 26 September 1997 No. 125-FZ "Mengenai Kebebasan Hati Nurani dan Agama. Persatuan.”

"Gereja Orang Suci" (ini adalah nama rasmi orang Mormon) diasaskan pada tahun 1830 di Amerika Syarikat oleh Joseph Smith (1805-1844). Dia mendapat kemasyhuran sebagai orang yang dikurniakan kebolehan psikik yang kuat, tetapi pada masa yang sama sebagai ahli perniagaan yang licik yang berulang kali mengubah penipuan wang yang rumit, salah satunya membawanya ke penjara, di mana pada tahun 1844 dia dibunuh oleh penentang doktrin Mormon. Dari zaman kanak-kanak, dikunjungi oleh pelbagai penglihatan, Smith sudah dewasa menerbitkan "Kitab Mormon", yang mengandungi ramalan yang samar-samar, yang menjadi bagi pengikutnya personifikasi Kitab Suci yang baru. Penulisan buku ini dikaitkan oleh Smith dan pengikutnya kepada nabi terakhir Israel Mormon, yang didakwa berjaya menjelmakan dalam ucapannya kebijaksanaan paling kuno yang tidak memerlukan tambahan lagi, tetapi membenarkan pelbagai tafsiran.

Mormon menerima kebanyakan ajaran Kristian awal, tetapi bersandar dalam jenis organisasi gereja mereka terhadap gereja Kristian awal zaman komuniti kerasulan. Keperluan harian utama yang dibuat oleh Mormon kepada penganut kepercayaan mereka adalah menahan diri daripada meminum alkohol dan sebarang tonik (sehingga teh dan kopi). Pada masa yang sama, wakil doktrin Mormon secara terbuka berdakwah poligami (sesetengah penyelidik percaya bahawa perkara ini dipinjam oleh Smith dari Islam), dan juga mengemukakan tuntutan untuk penciptaan negara mereka sendiri dengan struktur teokratik, yang Smith sendiri bercakap tentang dalam khutbah terakhirnya. Nilai utama, kehadiran Mormon mempunyai persamaan dengan arus Protestantisme yang lain, adalah ketekunan dan keinginan untuk meningkatkan kemakmuran (Smith sendiri menumpukan lebih daripada satu halaman Kitab Mormonnya untuk pembangunan peruntukan ini dan nasihat khusus mengenainya. pelaksanaan). Juga, doktrin Mormon dipenuhi dengan jangkaan eskatologi, yang kini sedang ditafsirkan dengan cara yang tidak dijangka. Kepercayaan pada permulaan Hari Penghakiman yang tidak lama lagi, diikuti dengan permulaan Kerajaan Tuhan di bumi, membawa kebahagiaan kepada semua wakil agama yang benar, bergema di kalangan Mormon dengan kenyataan tentang tidak dapat dielakkan bencana nuklear. Keinginan untuk memelihara komuniti mereka, serta ingatan jiwa mereka yang mati jauh sebelum Hari Penghakiman, mendorong orang Mormon untuk mencipta tempat perlindungan yang selamat di kediaman umum mereka, diukir ke dalam batu granit, direka untuk pukulan langsung daripada bom atom.

Selepas kematian Smith, pengikutnya berpindah ke bandar Salt Lake City (AS, Utah), yang menjadi pusat rasmi pergerakan Mormon dan kekal sehingga hari ini, kerana di situlah badan-badan pentadbir utama pergerakan Mormon di sekelilingnya. dunia terletak, serta institusi, mempunyai watak pemujaan, walaupun kepentingannya yang kelihatan berguna. Kita bercakap tentang "Vault in Granite Mountain" dan "Library of Family History", yang tujuannya adalah untuk menyimpan mikrofilem yang mengandungi maklumat sejarah dan silsilah yang berkaitan bukan sahaja dengan Amerika Syarikat, tetapi juga dengan negara lain di dunia. Sepanjang 15 tahun yang lalu, repositori Mormon telah menerima beratus-ratus mikrofilem yang mengandungi maklumat dari Rusia. Kita bercakap tentang buku gereja, data banci penduduk dan sumber lain yang mengandungi nama, nama keluarga dan data lain tentang orang yang pernah hidup. Nilai maklumat ini untuk Mormon datang dari keyakinan mereka bahawa setiap orang dapat menyelamatkan, dengan menukar kepada iman yang benar, bukan sahaja dirinya sendiri, tetapi juga orang yang disayanginya, serta nenek moyang, yang mana perlu untuk mengetahui sekurang-kurangnya nama mereka. Agama Mormon membenarkan pembaptisan dilakukan walaupun tanpa kehadiran orang yang mengambil bahagian dalam upacara ini.

Topik 9. Ortodoks Rusia

9.1. Ciri-ciri penerimaan agama Kristian di Rusia

Berita pertama tentang penembusan agama Kristian ke dalam wilayah penempatan suku Slavik dikaitkan dengan nama Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama. Menurut legenda yang dipelihara oleh Kisah Para Rasul, dia berkhotbah di pantai utara Laut Hitam, sehingga secara hipotesis dia dapat berkomunikasi dengan Slavia yang menetap di sana, bagaimanapun, maklumat yang boleh dipercayai tentang komunikasi ini belum dipelihara, dan itu tidak mungkin ada. Walau bagaimanapun, pengarang "The Tale of Bygone Years" menulis dengan penuh keyakinan bahawa Andrei bukan sahaja memanjat Dnieper, tetapi juga mendirikan salib di tapak kelahiran Kyiv. Sifat legenda berita ini telah ditubuhkan oleh ahli sejarah terkenal Gereja Ortodoks E. Golubinsky berdasarkan kesaksian kronik yang lain, yang menurutnya tidak ada seorang rasul pun berkhutbah di wilayah Rus. [43]

Fakta yang lebih dipercayai yang memungkinkan untuk memperbaiki penampilan agama Kristian di wilayah puak Slavik jauh sebelum tarikh pembaptisan rasmi, merujuk kepada 867, apabila Patriarch of Constantinople Photius (d. 891/97) menyebut dalam " Mesej Daerah" kepada hierarki gereja yang berada di bawah Constantinople mengenai pembaptisan Rus. Sumber lain pada era yang sama, menyebut peristiwa ini, mengaitkan peranan utama di dalamnya kepada saudara Cyril (826-869) dan Methodius (815-885) - pencipta abjad Slavic. Memandangkan serangan Rusia yang kerap (bermaksud Slav Timur) di wilayah Byzantium sepanjang abad ke-XNUMX, boleh diandaikan bahawa bukan puak Slavik Timur sendiri yang dibaptiskan, tetapi skuad satu atau lebih pemimpin tentera yang ingin menerima Kristian dalam sempadan Byzantine. Penyelidik lain melihat dalam berita Patriark Photius bukti pembaptisan bahagian Rus yang mendiami semenanjung Crimea. Memihak kepada andaian yang terakhir juga adalah fakta penubuhan keuskupan Chersonese, yang diasaskan pada separuh kedua abad ke-XNUMX. Sejak saat itu, agama Kristian mula menembusi wilayah puak Slavik Timur, bersama-sama dengan pedagang yang berkhidmat di sepanjang jalan sebagai pendakwah agama; dengan tentera yang kembali dari kempen yang menukar agama kepada Ortodoks di wilayah Byzantium. Semua faktor ini secara beransur-ansur menyediakan persepsi Kristian sebagai agama "mereka", bukan lagi oleh wakil individu, tetapi oleh masyarakat secara keseluruhan.

Sudah tentu, agama Kristian tidak tersebar di semua segmen penduduk, tetapi di kalangan bangsawan dan pentadbiran putera. Sumber yang masih hidup memberi kesaksian bahawa orang Kristian tidak tertakluk kepada pelanggaran hak mereka berbanding dengan orang kafir. Memihak kepada sikap setia Slav Timur pada awalnya kepada agama Ortodoks adalah hakikat bahawa Puteri Olga (w. 969), balu Putera Igor (w. 945), yang memeluk Ortodoks semasa perjalanannya ke Constantinople pada tahun 952, tidak kehilangan peluang untuk mentadbir negara (kemudian dia dikanonkan oleh Gereja Ortodoks Rusia dengan pangkat seorang kudus). Walau bagaimanapun, penerimaan iman Kristian oleh Puteri Olga kekal sebagai pilihan peribadinya, yang tidak mengenakan sebarang kewajipan kepada seluruh penduduk negara Rusia.

Langkah seterusnya ke arah memperkenalkan Slav kepada agama Kristian telah diambil oleh cucu Olga, Putera Vladimir Svyatoslavovich (w. 1015), yang kekal dalam ingatan orang di bawah nama samaran "Matahari Merah", manakala tradisi gereja mengaitkannya dengan nama panggilan lain - "Saint. ". Pada pertengahan 980-an. dia menerima pakai agama Kristian dalam versi Byzantine, dan pada tahun 988 dia menjadikan agama Kristian sebagai agama rasmi baru negara Rusia yang baru lahir. Langkah ini didahului dengan percubaan untuk mencipta satu jajaran dewa Slavia Timur yang dipimpin oleh Perun (tuhan guruh, penaung pahlawan), yang ditentukan oleh kepentingan politik dalaman Putera Vladimir. Penciptaan sebuah negara baru, yang terdiri daripada pelbagai suku yang mempunyai keaslian budaya dan agama dalam kerangka linguistik dan perpaduan nasional, harus disertai dengan penubuhan agama negara, tetapi kesatuan mekanikal dewa-dewa tertinggi pelbagai suku berubah. menjadi tidak berdaya maju kerana ketidakmungkinan untuk mendamaikan percanggahan yang timbul. [44] Penerimaan agama Kristian, yang bukan agama asing sepenuhnya, mempunyai satu lagi kelebihan yang jelas - ia menjadi mungkin untuk mewujudkan hubungan antarabangsa berdasarkan komuniti agama, yang akan menjadi sukar jika paganisme berterusan.

Perbuatan pertama pembaptisan penduduk Rus telah dilakukan pada tahun 988 di Sungai Pochayna (anak sungai Dnieper), selepas itu gelombang menyimpang upacara pembaptisan wajib melanda sempadan dataran Slavia Timur yang tidak berkesudahan. Walau bagaimanapun, pembaptisan tidak selalu berjalan dengan aman. Penukaran Novgorod kepada Kristian pada tahun 990 menjadi simbol perjuangan yang perlu dilakukan oleh agama Kristian untuk penubuhan sepenuhnya di wilayah baru. Hanya dengan bantuan pasukan tentera Dobrynya, bapa saudara dan gabenor Putera Vladimir Svyatoslavovich, berjaya memaksa orang Novgorodian untuk membuang berhala (patung dewa pagan) ke dalam sungai dan menerima agama Kristian. Menurut E. Golubinsky, "penyerahan sepenuhnya orang Rusia dalam mengubah kepercayaan mereka kepada kehendak putera raja dan apa yang dipanggil penyebaran agama Kristian secara aman di Rusia adalah tidak lebih daripada ciptaan mustahil patriot kita yang tidak sederhana... Terdapat tidak syak lagi bahawa pengenalan agama baru disertai dengan keterujaan yang besar di kalangan orang ramai "bahawa terdapat penentangan dan rusuhan terbuka, walaupun kita tidak mengetahui sebarang butiran mengenainya." [45]

Beberapa maklumat tidak langsung tentang betapa sukarnya pembaptisan Rusia di utara dan timur laut, di mana proses ini terhalang oleh kepunyaan sebahagian besar penduduk kepada komuniti Finno-Ugric, dibawa kepada kita oleh kronik. Sudah pada tahun 1024 pemberontakan menentang agama Kristian telah dibangkitkan di Suzdal. Pergolakan 1071, yang tercetus di Novgorod, tidak lama lagi merebak ke seluruh Rusia utara, mengakibatkan rusuhan besar-besaran yang mungkin untuk menindas mereka hanya dengan bantuan skuad putera raja. Penghasut semua pergolakan terhadap agama baru adalah, menurut kronik, orang Majus - imam kultus pagan, yang pemeliharaannya, walaupun dalam bentuk tersembunyi, menunjukkan bahawa proses Kristianisasi Rusia berlarutan selama beberapa ratus tahun. . Jadi, walaupun pada tahun 1113, Vyatichi (suku Slavia Timur yang tinggal di hulu sungai Volga dan Vyatka) membunuh mubaligh Kuksha, yang dihantar ke kawasan hutan ini atas perintah putera Kyiv sendiri.

Tetapi walaupun dalam kes-kes apabila tidak ada permusuhan luaran, dan penduduk dengan patuh bersetuju untuk menerima agama Kristian dan membuang berhala lama, sukar untuk bercakap tentang kejayaan agama baru yang tidak diragui. Kristianisasi yang megah itu digabungkan dengan pemeliharaan iman kepada dewa-dewa, nenek moyang dan roh suku dahulu, yang tersembunyi dari mata yang mengintip. Oleh itu, timbul fenomena pelik budaya agama Rusia, yang dipanggil dua kepercayaan. Kedua-dua sistem agama itu tidak wujud secara bebas antara satu sama lain, tetapi saling berkait rapat: realiti Kristian baru menemui analogi dalam kultus pagan biasa. Kewujudan bersama agama Kristian dengan politeisme pagan difasilitasi oleh tanda-tanda luar agama baru, yang dengan mudah boleh dianggap sebagai bukti kewujudan pemujaan dewa-dewa individu. Tuhan, Yesus dan Roh Kudus, serta Ibu Tuhan, para rasul dan banyak orang kudus dan orang kudus - semuanya dikurniakan dengan fungsi pagan. Kesedaran biasa orang Rusia kuno dengan mudah mengenal pasti penyembahan Ibu Tuhan dengan kultus dewi pagan Mokosha, memindahkan banyak sifat paganisme ke dalam ritual Kristian. Orang kudus Kristian mengalami metamorfosis yang sama: St. Blaise telah dikenal pasti dengan tuhan tradisional Beles, dan dalam kapasiti baru ini mula dianggap sebagai penaung lembu. Sekarang sudah sukar untuk menetapkan tuhan Slavik Timur mana yang digantikan oleh Saint Barbara, Saints Nicholas, Cosmas, George the Victorious, yang dalam panteon Kristian baru menjadi bertanggungjawab untuk kesuburan, pandai besi, perubatan, dll. Adalah menarik bahawa dewa utama daripada suku Slavik Timur, termasuk Perun, tidak pernah dianggap oleh penulis sejarah Rusia kuno, kebanyakannya berkaitan dengan paderi, sebagai mati. Malah pada abad XIV. tuhan-tuhan ini disebut sebagai wujud, tetapi "kehilangan" kepentingan kepada tuhan Kristian. Jalinan paganisme dan agama Kristian juga dicerminkan dalam bidang pemujaan: gereja-gereja baru sering dibina di tempat yang sama di mana kuil-kuil tuhan-tuhan pagan terletak, untuk menarik orang biasa yang belum mempunyai masa untuk disemai dengan semangat. daripada agama baru.

Organisasi gereja Gereja Ortodoks Rusia telah diwujudkan lebih lewat daripada tarikh pengangkatan agama Kristian: hanya pada tahun 1037 Patriarch Constantinople melantik Metropolitan Theopemptus pertama, seorang Yunani yang dilahirkan, ke Kyiv. Langkah seterusnya ke arah mencapai sekurang-kurangnya kemerdekaan gerejawi relatif telah diambil pada tahun 1047, apabila Putera Yaroslav the Wise berjaya memasang Hilarion Metropolitan Rusia pertama di Rusia, yang menjadi jurutulis Rusia yang terkenal dan pengarang risalah "The Word on Law and Grace" , yang merupakan salah satu wajib untuk membaca buku-buku lelaki Rusia zaman pertengahan.

9.2. Perkembangan Gereja Rusia pada abad XIII-XVII

Selama bertahun-tahun kuk Golden Horde, gereja berjaya mengekalkan kesejahteraannya berkat sikap merendahkan diri terhadapnya di pihak khan Mongol. Adat istiadat orang Mongol melarang mereka menghina agama asing, oleh itu, di kalangan orang mati pada 1237-1240. terdapat sangat sedikit imam, terutamanya jika dibandingkan dengan bilangan wakil kumpulan penduduk yang lain. Selepas kuk itu dijamin dengan persetujuan putera Rusia untuk memberi penghormatan kepada khan Mongol, Gereja Ortodoks Rusia dengan semua harta bendanya dikecualikan daripada membayar cukai mandatori, yang membolehkannya menjadi kuasa ekonomi dan politik yang signifikan.

Pada tahun 1299, Metropolitan Maxim of Kyiv memindahkan kediamannya dari Kyiv yang hancur dan hancur ke Vladimir yang lebih selamat, dan beberapa tahun kemudian takhta metropolitan menemui rumah baru di Moscow (1324). Keadaan ini menjadi kad truf yang kuat di tangan Ivan Kalita, kerana Metropolitan Peter dengan itu membenarkan tuntutan putera-putera Moscow untuk keutamaan di kalangan semua pemerintah Rusia. Penguasaan rohani metropolitan dan berat politik yang dia miliki - semua ini tidak dapat diabaikan oleh para putera yang berperang antara satu sama lain dan oleh rakyat biasa, yang di mata mereka tempat kediaman metropolitan adalah pusat agama Rusia, hatinya. Sejak saat itu, metropolitan Rusia bertindak sebagai pembantu setia dan mentor rohani putera Rusia dalam proses penyatuan negara Rusia.

Satu lagi tugas keutamaan gereja secara keseluruhan dan pertapa individu ialah penyebaran Ortodoks di kalangan orang bukan Kristian (Rusia utara dan Ural), serta peningkatan ketara dalam bilangan biara dan sami. Terutama dihormati di kalangan bangsawan dan di kalangan orang biasa adalah Trinity-Sergius Hermitage, yang diasaskan oleh Sergius of Radonezh (1321-1391), yang berasal dari keluarga bangsawan, tetapi meninggalkan kuasa duniawi demi pencapaian rohani.

Semasa mengambil bahagian aktif dalam proses politik dan sosial, Gereja Ortodoks Rusia tidak dapat mengelakkan akibat daripada penyertaan ini, yang muncul tidak lama lagi. Sudah pada tahun 1377, selepas kematian Metropolitan Alexy (1353-1377), yang menikmati kuasa rohani yang luar biasa, tempat metropolitan menjadi subjek perjuangan aktif antara pelbagai kumpulan gereja dan sekular. Pimen, yang menerima pangkat metropolitan di Constantinople, telah digulingkan oleh Dmitry Donskoy, yang melantik pengakuannya Mityai sebagai gantinya, dan selepas kematiannya - Cyprian, yang dia sendiri yang mengusirnya.

Perubahan metropolitan yang begitu kerap dan pergantungan mereka yang jelas kepada kuasa sekular ternyata menjadi faktor ketidakstabilan yang kuat, yang pengaruhnya diatasi hanya pada separuh pertama abad ke-1453, apabila Kristian Ortodoks menghadapi tugas yang berbeza: untuk memelihara keramat. Kepercayaan Kristian dalam menghadapi musuh baru dan sangat berbahaya - Turki. Uthmaniyyah. Ancaman penangkapan Constantinople oleh mereka, yang direalisasikan pada tahun 1439, membawa kepada fakta bahawa sebahagian daripada gereja-gereja Timur, cuba mengelakkan kemusnahan terakhir mereka, pergi ke kesimpulan Kesatuan Florence dengan Katolik. Kesatuan ini, yang ditandatangani pada XNUMX, termasuk oleh seorang perwakilan dari Gereja Ortodoks Rusia, bermakna pengiktirafan keutamaan paus dan kehilangan kemerdekaan gerejawi. Tetapi Metropolitan Isidore, yang menandatangani kesatuan ini, telah ditahan sejurus selepas dia kembali ke Moscow, dan majlis hierarki gereja Gereja Ortodoks Rusia enggan mengiktiraf kesatuan ini. Oleh itu, Gereja Rusia bukan sahaja menolak kemungkinan bantuan Eropah Barat apabila kembalinya Konstantinopel, tetapi juga secara automatik menentang dirinya sendiri kepada seluruh Gereja Ortodoks.

Keadaan politik yang berubah memaksa ahli teologi Rusia untuk merumuskan idea baru yang menyatakan intipati Ortodoks Rusia dan dikenali sebagai doktrin "Moscow - Rom Ketiga". Doktrin ini telah dirumuskan dalam tulisan-tulisan sami Pskov Philotheus, yang mendakwa bahawa sebab kematian Rom, dan kemudian Constantinople, adalah ajaran sesat di mana kota-kota ini terperosok. Moscow, yang mewarisi ketuanan rohani bandar-bandar ini, dibebaskan dari kejahatan yang memakannya, dan oleh itu dialah yang harus mewujudkan idea untuk merealisasikan negara Ortodoks yang benar-benar di bumi.

Akhir abad ke-XNUMX untuk Gereja Ortodoks Rusia berlaku dalam perjuangan antara dua arah utama - Josephite dan bukan pemilik. Yang pertama, dinamakan sempena pemimpin rohani mereka, hegumen dari Biara Volotsk Joseph, berhujah bahawa gereja berfungsi sebagai wakil Tuhan di bumi, oleh itu semua tanah miliknya adalah milik Tuhan dan tidak boleh dilanggar untuk kuasa duniawi. Lawan mereka (Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky) mengisytiharkan cita-cita Kristian awal tentang seorang bhikkhu, tidak dibebani oleh kebimbangan duniawi, tetapi bangkit dalam pemikirannya ke dunia rohani dan, oleh itu, tidak memerlukan sebarang berkat duniawi. Perjuangan kedua-dua arus ini berakhir dengan kekalahan mereka yang tidak memiliki, yang dikutuk oleh majlis gereja dan dihantar ke biara yang jauh.

zaman abad ke-1551 menjadi masa pendaftaran terakhir Gereja Ortodoks Rusia sebagai institusi rasmi di negara berpusat baru. Majlis Stoglavy, yang berlangsung pada tahun 100 (disebut demikian kerana keputusannya berjumlah tepat 22 bab) menyatukan pematuhan peraturan dan norma gereja di seluruh wilayah negara Rusia, dan juga mengawal tahap kemasukan norma gereja dalam kehidupan sekular . Orang awam, tanpa mengira status sosial mereka, dilarang bermain catur (namun, Ivan the Terrible berjaya mengabaikan peraturan ini), mencukur janggut mereka, menonton persembahan teater dan persembahan kerbau. Satu lagi keputusan majlis ini menyatukan amalan kanonisasi orang kudus. Seperti pada pertengahan abad XVI. terdapat 45 pada skala nasional dan 1589 lagi pada skala serantau. Selama beberapa dekad pemerintahan Ivan the Terrible, bilangan orang kudus meningkat beberapa kali. Di hampir setiap biara, peninggalan orang kudus tempatan ternyata "diperolehi", dan untuk masa yang lama kerja utama para jurutulis biara adalah menulis kehidupan, yang menggambarkan eksploitasi rohani orang soleh yang telah meninggal dunia, yang membolehkan mereka dikanonkan sebagai orang suci. Apotheosis membina bangunan Gereja Ortodoks Rusia adalah penubuhan pada tahun XNUMX gelaran patriark, yang dianugerahkan kepada Metropolitan Job of Moscow. Wakil-wakil patriarkat Ortodoks lain, yang pada mulanya menghalang pemerolehan status yang lebih tinggi oleh Metropolis Moscow, terpaksa bersetuju dengan langkah ini kerana takut kehilangan sekutu dan penaung yang kuat itu, yang Tsar Rusia adalah untuk mereka.

9.3. Perpecahan gereja di Rusia. Orang Mukmin Lama

Prasyarat untuk perpecahan gereja telah masak di negara Rusia untuk masa yang lama. Pada pertengahan abad XV. Abbas Pskov Euphrosynus melakukan perjalanan ke Constantinople, masih di bawah pemerintahan maharaja Byzantine, untuk mengetahui berapa kali seruan "Hallelujah" harus diucapkan semasa penyembahan - dua atau tiga. Di Rusia, satu bentuk tiga kali ganda untuk menyebut seruan ini telah diterima pakai, dan tanda salib dibuat dengan tiga jari dilipat menjadi secubit, yang melambangkan dogma tiga hipostasis ilahi. Di gereja-gereja Constantinople, seperti yang diketahui oleh Euphrosynus, seruan itu digandakan, dan tanda itu dilakukan dengan dua jari, oleh itu, kembali ke biara asalnya, dia mula memperkenalkan perintah baru, membenarkan permohonan mereka dengan kuasa Patriarch of Konstantinopel. Ramai imam menyokong susunan tanda rangkap tiga yang ditetapkan, yang mengakibatkan pertikaian panjang, yang penghujungnya diletakkan oleh keputusan Katedral Stoglavy, yang meluluskan tanda berganda dan seruan berganda "Hallelujah" sebagai bentuk rasmi.

Patriark Nikon, yang menduduki takhta patriarki pada tahun 1652, menjadikannya salah satu tugas utamanya untuk menghapuskan kesilapan dan percanggahan yang terkandung dalam buku-buku gereja lama, dengan tujuan agar negara bersatu, yang mendakwa sebagai warisan tunggal Ortodoks yang benar. agama, akan sepadan dengan gereja yang sama bersatu. Pembaharuan yang serupa telah dibayangkan seawal abad ke-1653, tetapi Katedral Stoglavy gagal menghapuskan semua percanggahan yang timbul, yang mana yang baru telah ditambah selama bertahun-tahun sejak konvokesyennya, sebagai contoh, persoalan tentang pujian gereja yang sepatutnya - polifonik atau sebulat suara. Nikon adalah ahli bulatan, yang termasuk sekutu terdekat Tsar Alexei Mikhailovich. Dalam kerangka bulatan inilah idea-idea timbul untuk menentukan perkembangan selanjutnya kerajaan Rusia dan agama Ortodoks, oleh itu kebenaran raja untuk melakukan perubahan yang sepadan diterima oleh patriark tanpa banyak usaha. Sudah pada tahun XNUMX, Nikon seorang diri, tanpa mengadakan majlis gereja, mengharamkan tanda ganda salib dan penggandaan seruan "Hallelujah", menggantikannya dengan tiga; polifoni juga dilarang.

Archpriests Avvakum dan Daniel menyediakan petisyen kepada Tsar Alexei Mikhailovich, di mana mereka merujuk kepada fakta bahawa unsur-unsur kultus yang ditolak mempunyai sejarah yang panjang dan telah ditahbiskan oleh amalan berabad-abad, tetapi petisyen itu tidak diendahkan, dan pengarangnya membayar untuk mereka. ketidaktaatan dengan kebebasan. Imam Agung Avvakum, yang terus aktif menentang inovasi Nikon walaupun semasa dalam buangan Siberia, kemudiannya dibakar (1682). Nikon juga mengumpulkan suruhanjaya sami yang merupakan pendatang dari Ukraine dan fasih berbahasa Latin dan Yunani, untuk mengenal pasti semua tempat yang diputarbelitkan dalam buku gereja dan pembetulan seterusnya. Kerja ini mengambil masa beberapa tahun, di mana peraturan baru diperkenalkan secara aktif oleh penyokong patriark, sementara penentang pembetulan dikutuk pada tahun 1656 dan diisytiharkan sebagai bidaah - murtad dari kepercayaan Ortodoks.

Selepas tindakan Nikon sedemikian, perpecahan gereja, yang mengakibatkan pembahagian seluruh masyarakat menjadi penyokong dan penentang inovasi, tidak dapat dielakkan. Walaupun fakta bahawa patriark itu sendiri tidak lama lagi tidak disukai oleh tsar dan diasingkan ke dalam buangan, pembaharuan yang telah dia mulakan diteruskan dan dibawa ke kesimpulan logik mereka. Beberapa tahun kemudian, buku-buku gereja yang diperbetulkan secara rasmi diiktiraf sebagai satu-satunya yang benar, dan yang lama diperintahkan untuk dimusnahkan. Tetapi tidak semua orang bersetuju dengan pembaharuan gereja. Penentang inovasi - mereka mula dipanggil Old Believers - berkumpul di sekitar Biara Solovetsky, yang abbotnya tidak mengenali buku yang diperbetulkan. Kerajaan terpaksa menggunakan kekuatan bersenjata untuk memaksa sami menerima pembaharuan, yang hanya mungkin selepas beberapa tahun pengepungan biara. Orang Percaya Lama, yang tidak mahu menerima perintah baru, terpaksa meninggalkan bahagian tengah Rusia dan melarikan diri ke pinggirannya (wilayah Volga, Ural, Siberia, Don), di mana ketiadaan tentera tsarist. meninggalkan mereka peluang untuk memerhatikan ritual mengikut model lama. Tetapi di sana pun pihak berkuasa tidak membiarkan penganut kepercayaan lama itu sahaja. Kampung mereka dikelilingi oleh tentera biasa, selepas itu orang dewasa dan kanak-kanak dipaksa secara paksa untuk menukar agama baru. Mereka yang tidak menganggap boleh mengorbankan prinsip agama mereka sendiri lebih suka membakar daripada meninggalkan iman mereka. Menurut penyelidik moden, bilangan Penganut Lama yang secara sukarela melakukan pembakaran diri dalam dekad terakhir abad ke-20 melebihi 10 ribu orang, dan jumlah penentang reformasi gereja yang meninggalkan Rusia adalah XNUMX% daripada jumlah penduduk pada masa itu. masa.

Dari semasa ke semasa, Orang Percaya Lama cuba mengubah keadaan yang telah berkembang dalam sistem agama negara, tetapi percubaan sedemikian, sebagai peraturan, berakhir dengan kegagalan. Pemberontakan Streltsy yang terkenal (1682) mungkin merupakan peristiwa paling menarik dalam konfrontasi aktif antara penyokong dan penentang kepercayaan baru. Di Dewan Bersegi Kremlin, pertikaian teologi bahkan diatur antara penyokong setiap sudut pandangan, tetapi pertikaian ini berakhir hanya dengan ancaman bersama, dan sementara itu pemberontakan para pemanah ditindas, setelah itu Orang-Orang Percaya Lama hanya boleh menyimpan kepercayaan mereka dalam kerahsiaan yang mendalam, tidak berpura-pura untuk membuka pergaduhan.

Perlu dijelaskan bahawa Orang Percaya Lama, menentang diri mereka sendiri kepada penyokong kepercayaan baru, bukanlah satu entiti holistik: di dalamnya terdapat kumpulan yang berbeza dalam tafsiran peruntukan tertentu, sebagai peraturan, tentang kultus dan bukannya dogmatik. alam semula jadi. Momen penting bagi perpecahan dalam Orang Percaya Lama itu sendiri adalah penghujung abad ke-XNUMX, apabila imam-imam yang telah ditahbiskan mengikut peraturan lama secara beransur-ansur meninggal dunia. Beberapa kumpulan Orang Percaya Lama memperkenalkan amalan pentahbisan sebagai imam pengganti masa depan mereka, yang memungkinkan untuk mengekalkan barisan penjaga kepercayaan yang benar - Orang Percaya Lama seperti itu dipanggil imam. Orang-orang Percaya Lama yang menolak kemungkinan pelantikan imam tanpa kebenaran mula dipanggil bukan imam. Satu lagi isu kontroversi, yang mana orang-orang fanatik agama lama tidak dapat membuat keputusan yang jelas, adalah kebenaran atau larangan seorang imam untuk berkahwin. Wakil-wakil Gereja Pomeranian Ortodoks Lama, berkumpul di sekitar Biara Solovetsky, membenarkan imam mereka untuk berkahwin dan mempunyai anak. Penyokong aktif tafsiran kepercayaan Old Believer adalah pendakwah Vasily Yemelyanov. Dari Gereja Pomeranian pada akhir abad ke-XNUMX. yang dipanggil Fedoseyevites (selepas pengasas masyarakat, Theodosius Vasiliev), yang menganggap tidak boleh diterima untuk seorang imam berkahwin, dipisahkan.

9.4. Gereja di bawah kawalan negara (1700-1917)

Pada tahun 1700, satu peristiwa penting dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia berlaku. Selepas kematian Patriark Adrian yang tua, Tsar Peter I memutuskan untuk tidak melantik patriark baharu, tetapi melantik Metropolitan Stefan Yavorsky (1658-1722), yang menjadi salah seorang tokoh gereja terkemuka pada awal abad ke-1700, sebagai locum tenens. takhta patriarki. Kemuncak kerjayanya datang hanya pada tahun XNUMX, apabila Yavorsky menjadi metropolitan Ryazan dan Murom. Pada tahun yang sama beliau menerima gelaran locum tenens. Peristiwa ini sendiri menandakan perubahan penting dalam hubungan antara pihak berkuasa sekular dan gerejawi.

Sepanjang abad ke-1612 gereja berulang kali menuntut kemerdekaan tertentu daripada raja. Ini terbukti terutamanya di bawah Patriarch Filaret (1633-1651), bapa kepada Tsar Mikhail Fedorovich, dan Patriarch Nikon (1666-20), yang secara terbuka menyokong keutamaan autoriti rohani. Dari sudut pandangan ekonomi, gereja adalah salah satu pemilik tanah terkaya: hanya Trinity-Sergius Lavra yang memiliki 1721 ribu isi rumah petani (walaupun demi keadilan perlu diperhatikan bahawa kebanyakan biara terletak di tempat terpencil dan tidak ditandakan. dengan naungan yang tinggi mempunyai pendapatan yang lebih sederhana) . abad ke 1724 dengan kejam melenyapkan ilusi politik dan ekonomi. Kepentingan gereja sepenuhnya tunduk kepada negara, dan selepas kematian Stefan Yavorsky, subordinasi ini juga memperoleh watak pentadbiran. Pada tahun XNUMX, melalui dekri Tsar Peter, Sinode Pemerintahan Yang Maha Suci telah diwujudkan, yang merupakan badan pentadbiran negara bagi gereja. Sinode diketuai oleh Ketua Prokurator. Dekri lain, yang dikeluarkan oleh Peter I pada tahun XNUMX, dengan ketara mengehadkan hak monastikisme: mulai sekarang, beberapa biara ditugaskan ke hospital untuk tentera yang sakit dan lumpuh.

Kedudukan orang-orang Mukmin Lama telah berubah. Pada tahun 1716, Peter menggantikan penganiayaan dan tanggungjawab undang-undang yang ditanggung oleh wakil-wakil agama lama, dengan kemungkinan membebaskan diri mereka daripada penindasan dengan membayar denda yang besar. Walau bagaimanapun, tidak begitu ramai Penganut Lama mengambil kesempatan daripada kebenaran ini, kerana kebanyakan mereka menganggap perintah pihak berkuasa sekular sebagai manifestasi kemahiran syaitan dan oleh itu tidak mahu mendengar mereka.

Sekatan lebih lanjut mengenai kuasa agama dikaitkan dengan dekri Catherine II pada tahun 1764, mengikut mana semua pegangan tanah gereja-gereja diluluskan ke dalam bidang kuasa negara - sekularisasi tanah gereja berlaku. Mulai sekarang, semua harta milik Gereja Ortodoks Rusia menjadi milik negara, dan faedah negara dikeluarkan untuk penyelenggaraan biara dan gereja. Hanya Trinity Lavra St. Sergius berdiri berasingan, yang berada di bawah naungan khas permaisuri, berkat penyelenggaraan tahunannya beberapa kali lebih tinggi daripada jumlah yang diperuntukkan untuk penyelenggaraan mana-mana biara lain; Di samping itu, kebanyakan pendapatan Lavra datang daripada sumbangan daripada ahli keluarga diraja. Hierarki gereja juga diselaraskan dengan struktur pentadbiran negeri. Menjelang akhir abad ke-1797. Bilangan keuskupan meningkat dengan ketara, dan sempadan mereka sendiri mula bertepatan dengan wilayah Empayar Rusia. Pendidikan teologi semakin meluas: golongan seks luar bandar separa celik yang mempelajari teks-teks asas gereja dengan hati telah digantikan oleh graduan seminari, yang bilangannya semakin meningkat. Pada masa yang sama, peranan dan bilangan ulama sebagai kelas negeri semakin berkurangan. Untuk masa yang lama, imam secara automatik memasukkan anak-anak mereka, yang tidak menjalankan tugas agama, tetapi pada masa yang sama dikecualikan daripada hampir semua cukai (kecuali cukai poll). Pada tahun XNUMX, Paul I memerintahkan bahawa paderi yang tidak mempunyai paroki mereka sendiri (dan bilangan mereka di Moscow sahaja berjumlah beberapa ratus orang), serta anak-anak imam yang tidak belajar di seminari, telah didaftarkan untuk perkhidmatan tentera. .

Gereja Ortodoks, terpaksa tunduk kepada keperluan negara, mengambil kedudukan yang lebih setia berhubung dengan orang bukan Yahudi. Banyak Uniates (penyokong perjanjian dengan Gereja Katolik - Kesatuan Florence pada 1439), yang tinggal di wilayah Poland yang dilampirkan ke Empayar Rusia, telah dibebaskan dari penindasan atas dasar gabungan agama. Orang-orang Percaya Lama juga menerima satu lagi kelonggaran: kerajaan dahulu lebih suka melihat "melalui jari-jarinya" pada kegiatan keluarga pedagang terkaya yang berpegang kepada agama lama, tetapi kini milik kepercayaan Orang Lama telah tidak lagi menjadi sumber negara. penganiayaan.

Formula rasmi Menteri S.S. Uvarova - "Ortodoks, Autokrasi, Kewarganegaraan" - mengesahkan kedudukan Gereja Ortodoks Rusia dalam bidang ideologi negara. Dengan ketiadaan patriark, maharaja Rusia dianggap sebagai ketua gereja, dan oleh itu pegawainya, ketua pendakwa Sinode, menjalankan gereja.

Aktiviti dakwah untuk Kristianisasi tanah yang dilampirkan ke Empayar Rusia bertindak sebagai elemen penting dalam aktiviti politik domestik, kerana ia memungkinkan untuk mengurangkan ketegangan dalam hubungan antara penduduk yang diilhamkan dan pentadbiran Rusia. Penaklukan Caucasus, yang secara rasmi selesai pada tahun 1856, adalah permulaan proses peralihan kepada kepercayaan Ortodoks orang Kaukasia tertentu, yang telah beragama Islam sehingga saat itu. Peningkatan ketara dalam bilangan penganut agama Ortodoks di kalangan orang-orang Caucasus dan Siberia Timur juga disebabkan oleh fakta bahawa perubahan agama memberikan faedah cukai yang ketara.

Pada masa yang sama, kedudukan Gereja Ortodoks Rusia yang berada di bawah negara tidak dapat memuaskan banyak hierarki gereja, yang secara aktif menganjurkan kembalinya gereja kepada kemerdekaannya dan pemilihan patriark baru. Pandangan sedemikian menjadi sangat popular di kalangan pendeta sederhana dan pegawai gereja yang lebih tinggi pada akhir abad ke-1903, ketika Empayar Rusia sedang melalui detik-detik sukar dalam kewujudannya. Di satu pihak, proses kanonisasi aktif sedang berjalan (pada tahun 1906, Seraphim of Sarov telah dikanonisasi), kedudukan Orang Percaya Lama semakin baik (pada tahun 1916, kutukan yang diisytiharkan pada abad ke-1917 kepada penganut kepercayaan lama adalah akhirnya dibatalkan). Walau bagaimanapun, terdapat juga fenomena negatif. Keluarga diraja, yang mengelilingi dirinya dengan penipu agama, tetapi pada masa yang sama terus dianggap sebagai contoh utama ketakwaan Ortodoks, mendiskreditkan agama Ortodoks itu sendiri. Salah seorang pemikir agama terbesar pada awal abad XX. Uskup Agung John of Kronstadt sudah pada tahun XNUMX mengambil inisiatif untuk mengadakan majlis gereja, di mana isu pemilihan patriark akan diselesaikan, tetapi pelaksanaan inisiatif ini hanya mungkin selepas Revolusi Oktober XNUMX.

9.5. Revolusi dan perpecahan baru dalam Ortodoks

Revolusi, yang menandakan berakhirnya kewujudan Empayar Rusia, juga membawa perubahan drastik dalam nasib Gereja Ortodoks Rusia. Penghapusan Sinode memberi harapan bahawa di bawah kerajaan baru kedudukan dominan Ortodoks akan dipulihkan, dan pada mulanya harapan ini nampaknya menjadi kenyataan. Pada tahun 1917-1918. Majlis Tempatan Gereja Ortodoks Rusia sedang beroperasi, pencapaian utamanya ialah pemilihan, selepas berehat selama dua ratus tahun, Patriarch of Moscow dan All Russia, yang merupakan Moscow Metropolitan Tikhon (Belavin).

Pada masa yang sama, kebingungan dan kekecewaan dalam persekitaran gereja disebabkan oleh kemunculan pada 23 Januari 1918 dari dekri kerajaan Soviet mengenai pemisahan gereja dan negara. Setelah menyingkirkan tekanan kuasa negara, gereja itu sendiri telah dihapuskan daripada kemungkinan mempengaruhi masyarakat. Di samping itu, bulan-bulan pertama kewujudan kerajaan baru menunjukkan anarki yang berleluasa, yang juga menampakkan diri dalam hubungannya dengan wakil-wakil paderi. Banyak biara dirompak, beratus-ratus sami mati, cuba menghalang perompak dan pembunuh. Semua ini memaksa Patriark Tikhon untuk menyampaikan mesej pada 19 Januari 1918, di mana dia menuntut kerajaan baru menghentikan rompakan dan rompakan, menyeru umat gereja Ortodoks untuk mempertahankan iman mereka walaupun dengan senjata di tangan mereka.

Ramai pemimpin gereja yang mengambil bahagian dalam kerja Majlis Tempatan (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) mengambil kedudukan yang lebih radikal, enggan mematuhi perintah itu dan menyertai pasukan Pengawal Putih di selatan Rusia dan Siberia. Ketidakkonsistenan kedudukan mereka ialah, mengiktiraf subordinasi sekular mereka kepada tokoh-tokoh pergerakan Putih seperti Jeneral A.I. Denikin atau Laksamana A.V. Kolchak, hierarki gereja ini menekankan keutamaan Tikhon, yang secara rasmi mengiktiraf kuasa Soviet sebagai ketua rohani seluruh Gereja Ortodoks Rusia. Keputusan ini telah diabadikan di Katedral Stavropol pada tahun 1919, di mana semua wakil tertinggi hierarki gereja, yang pada masa itu berada di wilayah yang dikawal oleh pergerakan Putih, mengambil bahagian. Seiring dengan penubuhan secara beransur-ansur kuasa Soviet di hampir seluruh bekas wilayah Empayar Rusia (dengan pengecualian tanah yang dilampirkan ke Jerman dan Poland dan Finland, di mana gereja-gereja Ortodoks Poland dan Finland bebas diasaskan), paderi pembangkang telah terpaksa meninggalkan Rusia. Pusat utama penghijrahan Rusia pada separuh pertama tahun 1920-an. menjadi Jerman dan Republik Czech, di mana warna cerdik pandai dikumpulkan, termasuk pemikir agama yang paling progresif - Anthony Khrapovitsky, Evlogii dan lain-lain.

Oleh itu, tahun 1920-an menandakan perpecahan baru dalam Gereja Ortodoks, diprovokasi oleh akibat Revolusi Oktober dan penubuhan perintah baru, yang tidak diiktiraf oleh banyak kumpulan penganut. Sudah pada tahun 1917, Gereja Ortodoks Georgia muncul dari bidang kuasa Gereja Ortodoks Rusia dan mengisytiharkan kemerdekaan sepenuhnya dalam urusan gereja. Pada tahun 1921, di Katedral Karlovac, penghijrah Rusia mengumumkan penciptaan Gereja Ortodoks Rusia di Pengasingan, yang mengisytiharkan ketidaktaatannya kepada Gereja Ortodoks Rusia dan menuduh hierarki gereja yang tinggal di Rusia sebagai murtad dari iman yang benar.

Ulama yang tinggal di Rusia terpaksa bersabar dengan keputusan kerajaan baru atau mengadakan konfrontasi terbuka dengannya, yang, sebagai peraturan, tidak berakhir dengan memihak kepada para imam. Berikutan pelucutan sistematik harta benda biara dan pergolakan anti-agama yang meluas (1921-1929), diikuti dengan dekri kerajaan "On Cults" (1929), yang menyamakan aktiviti Gereja Ortodoks Rusia dengan sektarianisme. Selepas keputusan ini, pihak berkuasa mempunyai alasan rasmi untuk memfailkan pertuduhan dan penangkapan. Pada tahun 1930-an gelombang tangkapan melanda seluruh negara, diikuti dengan penghantaran ke Gulag atau hukuman mati. Kemuncak penindasan ini berlaku pada 1937-1938. Jumlah pendeta yang mengalami penindasan pada tahun-tahun ini melebihi 600 ribu orang, kebanyakannya mati di kem atau ditembak.

Beberapa indulgensi Gereja Ortodoks telah dibuat pada tahun 1942. Ini disebabkan oleh keperluan untuk menyatukan masyarakat Soviet dalam menghadapi musuh luar, iaitu Nazi Jerman. Kepercayaan agama terus menjadi kuasa dalaman yang kuat, pemimpin Soviet berpaling ke arah itu, membuat beberapa konsesi bersifat pentadbiran: pemulihan gereja bermula, Journal of the Moscow Patriarchate ditubuhkan, yang menjadi organ cetakan rasmi Patriarkat Moscow.

Perpecahan itu sebahagiannya dapat diatasi di bawah Patriarch Alexy I, yang menyandang takhta patriarki pada tahun 1944. Apa yang dipanggil "pembaharu" menyertai Gereja Ortodoks Rusia, mengisytiharkan pada tahun 1920-an. memperbaharui dogma Ortodoks (peralihan kepada kalendar Gregorian, kelulusan bahasa Rusia sebagai bahasa ibadat, dll.). Patriarki menuntut daripada mereka untuk bertaubat secara terbuka dan mengembalikan semua hierarki kepada pangkat rasmi yang mereka miliki pada masa berpaling dari gereja yang benar. Kedua-dua syarat ini dipenuhi, selepas itu penyatuan semula selesai. Pada tahun 1946, Uniates yang tinggal di wilayah Ukraine dan sebelum ini bawahan kepada Gereja Roman Katolik secara rasmi menyertai Gereja Ortodoks Rusia. Pada majlis 1971, perjanjian telah diusahakan mengenai perdamaian rasmi Gereja Ortodoks Rusia dengan Penganut Lama.

9.6. Renaissance Ortodoks di Rusia moden

Menjelang awal tahun 1990-an. Gereja Ortodoks Rusia adalah entiti agama yang mengalami kebangkitan beransur-ansur. Pada tahun 1988, ulang tahun ke-1000 pembaptisan Rus' disambut di peringkat negeri, gereja mula dipulihkan, jumlah keuskupan meningkat kepada 76, dan terdapat 18 biara yang beroperasi secara tetap. Selepas pada pertengahan 1980-an. Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara menerima peluang untuk menjalankan aktiviti mubaligh di wilayah Rusia, dan beberapa paroki milik terutamanya keuskupan Moscow mengiktiraf keutamaan gereja asing ke atas diri mereka sendiri. Ini membawa kepada kemunculan pada tahun 1989 Gereja Bebas Ortodoks Rusia, yang aktivitinya berlaku di Rusia, tetapi di bawah bidang kuasa Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara.

Peningkatan pesat kesedaran diri agama di Rusia bermula pada tahun 1991, tetapi ia pada mulanya dikaitkan dengan kembalinya kesedaran keagamaan seperti itu, dan bukan dengan kebangkitan Ortodoks. Seiring dengan peningkatan bilangan umat di gereja-gereja Ortodoks, terdapat peningkatan bilangan penganut Katolik dan Protestantisme, yang tidak lambat untuk mengambil kesempatan daripada mubaligh agama-agama ini. Sebilangan besar orang, tidak menemui agama yang sesuai dengan jangkaan mereka di kalangan pengakuan tradisional, beralih kepada pelbagai mazhab dan kultus, yang jumlahnya di Rusia telah meningkat secara eksponen selama beberapa tahun. Pendapat umum dengan mudah menyedari bahawa setiap agama adalah fenomena positif dan tiada siapa yang berani mengganggu hak warganegara yang tidak boleh dipisahkan untuk menganuti mana-mana daripada mereka dan menjadi ahli mana-mana organisasi agama. Oleh itu, fakta bahawa agama boleh menjadi bukan sahaja positif, tetapi juga negatif, bahawa terdapat sejumlah besar mazhab berbahaya di dunia dan bahawa banyak daripada mereka boleh merosakkan, dinafikan, atau lebih tepatnya, tiada perhatian tertumpu padanya.

Pada pertengahan 1990-an. keinginan untuk agama telah berubah menjadi keinginan untuk Ortodoks, di mana kedudukan aktif Gereja Ortodoks Rusia memainkan peranannya. Menurut Perlembagaan 1993, yang mengisytiharkan kebebasan hati nurani di Rusia, ketiadaan agama negara tunggal dan mewujudkan persamaan semua agama dunia di wilayah Persekutuan Rusia, Ortodoks gagal memperoleh status keunikan yang membezakannya daripada agama lain. denominasi agama selama beratus-ratus tahun, sehingga 1917 d. Namun begitu, tidak lama kemudian Gereja Ortodoks Rusia berjaya menjadi "yang pertama di kalangan yang setara" terima kasih kepada sokongan aktif daripada pihak berkuasa politik, berusaha untuk mengesahkan pemerintahan mereka melalui rayuan kepada penguasa tradisional kesedaran Rusia , termasuk Ortodoks. Pada masa yang sama, beberapa dekri dan undang-undang telah diterima pakai di peringkat persekutuan, mengehadkan aktiviti mazhab dan organisasi keagamaan yang merosakkan di Rusia sebanyak mungkin, yang berfungsi sebagai insentif tambahan untuk menarik orang kepada agama tradisional.

Gereja berjaya bukan sahaja untuk mengukuhkan asas ekonominya dengan memulangkan harta yang diambil selama tahun-tahun kuasa Soviet, tetapi juga untuk bertapak dalam institusi sosial seperti tentera dan pendidikan. Pada tahun 2004, undang-undang telah diterima pakai untuk mengajar asas-asas budaya Ortodoks di institusi pendidikan menengah dan tinggi. Satu lagi langkah penting di pihak Gereja Ortodoks Rusia ialah menandatangani perjanjian pada 2006 dengan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara mengenai kemasukan mereka secara beransur-ansur ke dalam Gereja Ortodoks Rusia. Sudah tentu, proses ini akan mengambil masa beberapa tahun, tetapi sekarang ini boleh dinyatakan bahawa selepas tempoh perpecahan gereja yang lama, Ortodoks secara beransur-ansur memasuki fasa penyatuan semula, menyatukan dalam menghadapi pengakuan dunia lain, terutamanya Islam.

Bercakap mengenai spesifik situasi agama moden di Rusia, penyelidik cenderung pergi ke dua ekstrem, sama ada menganggap peningkatan indikator kuantitatif penganut sebagai ciri kebangkitan budaya agama yang telah lama dilupakan, atau memberi perhatian kepada ciri-ciri kualitatif yang dipanggil "penganut baru" dan condong ke arah penilaian ideologi yang sedia ada. Banyak fakta memihak kepada pendapat yang terakhir, sebagai contoh, data dari tinjauan sosiologi, yang menurutnya 52% penduduk menganggap diri mereka orang percaya, manakala hanya 6% yang kerap menghadiri gereja, dari mana ia menyimpulkan bahawa pertumbuhan agama diri- kesedaran dikaitkan terutamanya dengan kesedaran penggabungan atribut Ortodoks kepada kompleks ciri pengenalan yang membentuk potret warganegara Rusia moden. Hakikatnya ialah kembalinya Ortodoks sedang berlaku dalam masyarakat di mana, selama beberapa generasi, majoriti besar orang tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan gereja institusi dan dogma Ortodoks. Jurang yang timbul dalam ingatan budaya masyarakat Rusia masih tidak dapat dirapatkan hingga ke hari ini. Keagamaan Rusia moden didominasi oleh ciri-ciri luaran - memakai salib, menghadiri perkhidmatan ilahi secara tidak teratur, manakala kebiasaan dengan doktrin dan prinsip asas iman Ortodoks masih pada tahap yang sangat rendah. Pembinaan semula sistem pendidikan agama berfungsi untuk memulihkan budaya agama yang hilang. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini di Rusia bilangan seminari dan jabatan pengajian agama di fakulti falsafah universiti terkemuka, seperti Moscow State University. M.V. Lomonosov, Universiti Negeri Saratov. N.G. Chernyshevsky dan lain-lain.

Topik 10. Islam

10.1. Muhammad, sumber utama Islam

Islam adalah agama ketiga di dunia, yang terkini dalam masa kejadian, yang mempunyai kesan positif terhadap data sejarah yang dimiliki oleh sejarawan agama moden mengenai keadaan kemunculan agama Islam. Kita tahu lebih banyak tentang Islam dan pengasasnya Muhammad daripada tentang Buddha dan Jesus, kerana fakta bahawa kehidupan dan ajaran Muhammad telah direkodkan dalam sumber bertulis beberapa tahun selepas kematiannya, dan tidak beberapa dekad kemudian, seperti yang berlaku dengan Kristian dan Buddha. Tetapi sebelum bercakap tentang Muhammad sendiri, adalah perlu untuk mengetengahkan keadaan yang berkembang di Semenanjung Arab pada awal abad ke-XNUMX. dan yang menjadi asas kepada lahirnya agama baru.

Orang Arab adalah salah satu puak Semitik mengikut asal usul, jadi adat asal mereka mempunyai banyak persamaan dengan adat orang Yahudi (contohnya, larangan makan daging babi), tetapi perkembangan agama dan budaya mereka berjalan dengan cara yang sedikit berbeza. . Cara hidup nomad yang dipimpin oleh orang Arab, lokasi suku mereka di persimpangan laluan kafilah yang menuju dari Mesopotamia ke Mesir, dari India ke Timur Tengah - keadaan ini menyumbang kepada fakta bahawa penumpuan kultus agama semua orang Arab. suku kaum berlaku di Mekah, yang terletak di tebing Laut Merah. Di sanalah tempat perlindungan telah dianjurkan di mana peninggalan suku Arab individu disimpan, termasuk batu Kaabah yang misterius, yang, menurut legenda, jatuh dari langit dan berfungsi sebagai objek penyembahan untuk semua orang Arab, tanpa mengira kepunyaan mereka. kepada suku atau puak tertentu. Agak awal di oasis Arab, penempatan asing juga muncul. , pada asalnya pedagang, khususnya masyarakat Yahudi dan Kristian awal.

Selepas perdagangan kafilah memasuki tempoh kemerosotan, orang Arab terpaksa secara beransur-ansur beralih kepada cara hidup yang menetap, yang memerlukan penyerahan sebidang tanah yang jelas kepada setiap suku. Pertikaian mengenai sempadan tanah menimbulkan pertempuran ketenteraan antara puak yang berbeza, dan keperluan paksa untuk mengurangkan pertempuran ini kepada kerugian yang minimum, disebabkan kehadiran ancaman luar yang berterusan, membawa kepada kemunculan faktor perhimpunan. Salah satu faktor ini ialah agama monoteistik, contoh yang boleh menjadi bentuk kepercayaan yang sama yang diamati oleh nomad Arab di kalangan jiran mereka - Yahudi dan Kristian. Dakwah Muhammad, yang berlaku dalam persekitaran sedemikian, telah ditakdirkan untuk berjaya, walaupun pengasas Islam telah mengalami kesulitan tertentu pada permulaan aktiviti zuhudnya.

Tokoh Muhammad sendiri, tentu saja, bersejarah, walaupun beberapa perincian biografinya jelas diduga oleh penulis sejarah Muslim berikutnya, yang cuba menampilkan pengasas Islam sebagai lebih berkuasa dan tidak dapat dikalahkan daripada dia sebenarnya. Muhammad ibn Abdallah (570-632) dilahirkan dalam keluarga keturunan Quraisy, yang memerintah di Mekah. Tetapi keluarga yang menjadi pengasas masa depan agama baru itu adalah milik cabang keluarga yang miskin. Walaupun sebagai seorang kanak-kanak, budak lelaki itu mula mengalami sawan (penyelidik moden percaya bahawa kita bercakap tentang "histeria otot" [46]), di mana penglihatan misteri muncul kepadanya. Setelah kehilangan kedua-dua ibu bapa pada awal kanak-kanak, Muhammad dibesarkan oleh datuknya Abdal-Mutallib, mengambil kraf karavan sejak awal dan membuat beberapa perjalanan jauh untuk perniagaan perdagangan. Urusan Muhammad akhirnya diperbaiki dengan perkahwinannya dengan janda kaya Khadijah, yang melahirkannya beberapa anak perempuan.

Pada usia kira-kira 40 tahun, Muhammad akhirnya memutuskan untuk memberitahu tentang penglihatan yang melawatnya, diturunkan bagi pihak satu-satunya tuhan - Allah - kepada utusannya Muhammad untuk disampaikan kepada semua orang lain. Dari saat inilah khutbah Muhammad yang terkenal bermula, yang membawanya penghormatan beberapa orang dan permusuhan orang lain. Untuk masa yang lama, kekayaan dan kemuliaan isterinya Khadijah, serta naungan ketua keluarganya, Abu Talib, bertindak sebagai perlindungan yang layak untuk nabi, walaupun ramai penyokongnya dari lapisan bawah penduduk telah meninggalkan Mekah dan menetap di Habsyah. Selepas kematian Abu Talib dan Khadijah, apabila ketua keluarga baru enggan memberikan Muhammad dengan semua sokongan, pengasas Islam masa depan terpaksa meninggalkan kota asalnya dan berpindah ke Madinah, yang merupakan saingan perdagangan Mekah, dan oleh itu. pelarian yang dilayan dengan baik dari sana. Pergerakan inilah yang berlaku pada 622, yang dianggap oleh umat Islam sebagai tarikh permulaan era baru - Hijrah.

Dakwah Muhammad di Madinah memberinya begitu ramai pengikut sehingga dengan bantuan mereka dia berjaya menawan Mekah pada tahun 630 dan dengan itu kembali ke kampung halamannya sebagai pemenang. Malah golongan bangsawan puak, yang sebelum ini secara aktif menentang ajaran baru, menganggap adalah baik untuk menyertai agama baru, yang merupakan rangsangan penyatuan yang kuat di kalangan suku Arab. Malah semasa hayat Muhammad, negara yang diasaskannya menjadi dominan di Semenanjung Arab, kerana kebanyakan suku nomad dan sedentari Arab menyertainya. Nabi sendiri pada tahun 631 menghantar surat kepada pemerintah negeri jiran dan gabenor milik Byzantine di Timur Tengah dengan cadangan untuk memeluk Islam.

Selepas kematian Muhammad, yang diikuti pada 632, ajarannya tidak pupus, tetapi, sebaliknya, terbentang lebih meluas. Mekah dan Madinah diiktiraf di kalangan umat Islam sebagai kota suci, kerana kehidupan dunia nabi dikaitkan dengan mereka. Dia dilahirkan di Mekah, dan di sekitar kota inilah Allah pertama kali menampakkan diri kepada nabinya dan mendedahkan kehendaknya kepadanya - untuk menyampaikan institusi ketuhanan kepada manusia. Madinah dikaitkan dengan pemformalan terakhir kepercayaan Muslim, pembentukan sistem peraturan dan larangan, yang termasuk larangan penggunaan minuman beralkohol, daging babi, dan larangan perjudian.

10.2. Nas-nas suci dan undang-undang Islam

Walaupun fakta bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak pernah menulis khutbahnya, jurutulis khas hadir pada ucapannya, yang tugas utamanya adalah untuk mencatat kata-kata yang paling bijak. Selepas kematian Muhammad, senarai-senarai wahyunya yang berselerak kekal, banyak daripadanya juga bercanggah antara satu sama lain, jadi tugas mendesak yang dihadapi oleh agama yang baru muncul ialah kodifikasi teks-teks suci. Karya ini berakhir pada tahun 651 dengan penciptaan Al-Quran, yang menjadi sumber utama doktrin Muslim. Untuk mengecualikan kemungkinan kemunculan teks-teks suci alternatif berdasarkan kuasa Muhammad, semua rekod berdasarkan mana Al-Quran disusun telah dimusnahkan. Keadaan ini juga menjelaskan konservatisme agama Islam yang menakjubkan: ia tidak melalui tempoh kewujudan bersama pelbagai aliran dan aliran, seperti agama lain yang serupa (terutamanya Kristian). Al-Quran terdiri daripada 114 surah, setiap satunya mengandungi beberapa lusin ayat individu. Tidak ada susunan khusus - baik tematik mahupun kronologi - dalam susunan surah, tetapi kajian linguistik telah menunjukkan bahawa surah Mekah (sebelum 622) dan zaman Madinah menonjol dengan jelas.

Satu lagi bahagian penting dalam kesusasteraan suci Muslim, yang mula terbentuk pada pertengahan abad ke-XNUMX, adalah hadis - legenda tentang kehidupan Nabi Muhammad sendiri, yang, sebagai peraturan, menggambarkan tindakan individu pengasas agama Islam dan semestinya mempunyai pengakhiran yang bermoral. Dalam banyak hadis, pengaruh tradisi Kristian dan Yahudi dirasakan, kerana situasi digambarkan serupa dengan yang terdapat dalam Kitab Suci dan Talmud. Oleh itu, Al-Quran dalam Islam adalah serupa maknanya dengan Kitab Suci dalam agama Kristian. Analog Tradisi Suci adalah Sunnah - koleksi hadith yang disusun oleh ahli teologi Muslim yang paling terkemuka pada abad ke-XNUMX. Tidak semua umat Islam mengiktiraf Sunnah sebagai teks suci; ramai yang menganggap ia hanya kumpulan cerita yang tidak membawa beban dogmatik. Arah Islam, yang meletakkan Sunnah di antara asas-asas doktrinnya, dipanggil Sunni, dan cabang inilah yang paling banyak dalam Islam moden.

Syariah berdasarkan Al-Quran dan Sunnah - satu set norma perundangan dan garis panduan agama yang wajib bagi umat Islam yang beriman. Islam tidak memisahkan norma undang-undang daripada agama, oleh itu tingkah laku seorang Muslim dalam hubungan dengan orang lain, dalam hubungan dengan keluarganya, kepada negara ditentukan oleh institusi ketuhanan. Menariknya, Syariah hanya berlaku untuk hubungan antara orang Islam, jadi tingkah laku orang Islam berhubung dengan wakil agama lain atau pihak berkuasa sekular ditentukan oleh norma-norma yang dipersetujui khusus yang tidak mempunyai watak agama. Sumber ketiga yang, sebagai tambahan kepada Al-Quran dan Sunnah, Syariah bergantung kepada ijma - pendapat ahli teologi Muslim yang paling berwibawa pada abad-abad yang lalu, yang tidak mempunyai kepentingan doktrin, tetapi boleh digunakan untuk menyelesaikan kes yang rumit dan rumit.

Intipati dogma agama Islam adalah seperti berikut. Satu-satunya tuhan diisytiharkan sebagai Allah, yang mengutus banyak nabi ke bumi (Nuh, Musa, Isa). Yang paling dihormati di antara mereka adalah Muhammad - nabi terakhir dan paling bijaksana. Allah Maha Besar dan Maha Kuasa, oleh itu Dia menentukan terlebih dahulu nasib seseorang, yang tidak dapat diubahnya, tetapi dia dapat mencapai nikmat Tuhan dengan ketaatan tanpa syarat kepadanya. Tidak seperti agama Kristian, dalam Islam ia bukanlah tentang peningkatan diri yang berterusan seseorang yang berusaha untuk membandingkan dengan Tuhan, untuk mencapai keadaan ilahi-manusia: tuhan Muslim sangat tidak dapat diakses oleh penganutnya sehingga dia hanya membenarkan perkhidmatan, dan bukan cuba menyamai dirinya. Rahmat Allah akan nyata pada masa Hari Kiamat, apabila semua orang mati akan dibangkitkan, dan mereka yang menjalani kehidupan yang benar atau berjaya menebus dosa mereka akan berada dalam keadaan kebahagiaan yang kekal, dan rehat akan dikutuk ke dalam siksaan yang kekal. Keperluan etika yang dikenakan oleh Islam ke atas setiap Muslim turun kepada pemeliharaan keadilan (membalas kebaikan dengan kebaikan, dan kejahatan dengan kejahatan), kewajipan terhadap saudara-mara dan rakan-rakan, pemurah kepada orang miskin, dll. Kesederhanaan relatif dogma agama juga mempengaruhi mematuhi peraturan dan perintah praktikal, yang mana terdapat lima:

1) solat fardhu lima kali, diformalkan setinggi-tingginya - bukan sahaja perkataan yang diucapkan oleh orang yang beriman tertakluk kepada peraturan, tetapi juga pergerakan badan yang dilakukan pada masa yang sama;

2) berwuduk sebelum solat, kerana pada saat solat seseorang mesti hadir di hadapan Tuhan membersihkan bukan sahaja dari kotoran fizikal, tetapi juga dari fikiran buruk;

3) memberi sedekah kepada fakir miskin, yang secara beransur-ansur berubah menjadi zakat - potongan sebahagian daripada pendapatan mereka memihak kepada masyarakat atau negeri yang beragama, jika ia dikawal oleh raja Islam;

4) puasa tahunan (uraza), yang diwajibkan bagi setiap orang yang berkesempatan demikian, tetapi boleh dibatalkan bagi orang sakit dan musafir;

5) ziarah (haji) ke kota suci Mekah, yang wajib dilakukan oleh setiap muslim sejati sekurang-kurangnya sekali dalam hidupnya.

10.3. Sejarah awal Islam. Syiah dan Sunni

Menjelang kewafatan Nabi Muhammad, negara Islam telah pun menduduki seluruh Semenanjung Tanah Arab, walaupun penyebaran doktrin Islam jauh lebih sederhana, kerana kebanyakan suku Arab termasuk di negeri ini atas dasar subordinasi politik, dan bukan perpaduan agama. Empat khalifah pertama - penerus politik dan agama Muhammad - diiktiraf di seluruh Islam (tanpa mengira trend) sebagai orang yang soleh. Yang pertama daripada mereka, Abu Bekr (632-634), adalah bapa mertua Muhammad, dan oleh itu menjadi pengganti pertamanya. Walau bagaimanapun, sebagai tambahan kepada hubungan keluarga, dia mempunyai bakat seorang komander, yang berguna kepadanya pada bulan-bulan pertama pemerintahannya. Pada tahun 632, banyak suku mengumumkan kejatuhan mereka dari negara Islam, mengisytiharkan nabi baru seorang Musylim tertentu, yang menuntut status ini semasa hayat Muhammad. Abu Bekr dapat mengalahkan tentera penipu dalam beberapa pertempuran, dan mengambil nyawanya sendiri, yang memungkinkan untuk memelihara kemerdekaan politik dan perpaduan agama negara.

Pengganti Abu Bekr, Omar (634-644), yang merupakan sahabat Muhammad semasa penerbangannya ke Madinah, meneruskan dasar agresif pendahulunya, dengan ketara mengukuhkan negara dan kepercayaan Muslim, walaupun di kalangan penduduk umum idea tentang agama baru masih kabur. Sumber-sumber tersebut menyebut satu kes khas: pada tahun 637, selepas salah satu pertempuran, apabila Omar memutuskan untuk memberi ganjaran kepada pahlawan yang paling mengetahui Al-Quran, hanya seorang daripada seluruh tentera Arab yang dapat melafazkan formula agama. Bagi sebahagian besar puak Arab, yang tidak pergi ke perincian dogmatik, sudah cukup untuk mempercayai satu Tuhan Allah dan nabinya Muhammad.

Khalifah ketiga, Osman (644-656), sudah berusia sangat tua pada masa kenaikan takhta, jadi pemerintahannya tidak ditandai dengan peristiwa penting. Osman tidak disayangi oleh orang ramai kerana kerakusannya, dan oleh itu dibunuh oleh orang yang tidak berpuas hati yang memecah masuk ke dalam istananya di Madinah. Pengganti Osman ialah Ali (656-661), sepupu Nabi Muhammad dan suami kepada puteri kesayangannya Fatima. Kenaikan beliau ke takhta nabi bukan tanpa peperangan berdarah yang dilancarkan oleh wakil-wakil keluarga bangsawan Arab, yang sebahagian daripada mereka tidak berpuas hati dengan hakikat bahawa Ali yang menjadi khalifah. Walaupun pada hakikatnya Ali berjaya menghadapi penentangnya, mengalahkan mereka dalam peperangan dan bertapak di atas takhta khalifah, saingan utamanya, wakil suku Quraisy, Muawiya, tetap bebas dan mengatur pembunuhan khalifah di 661. Muawiyahlah yang menjadi khalifah baru, mengasaskan dinasti Umayyah, yang memerintah dalam khalifah hingga 750. Pada masa yang sama, sekutu Ali, yang menggelarkan diri mereka sebagai "shia" (parti, kumpulan), tetap setia kepada pemimpin mereka yang telah meninggal dunia. dan anak-anaknya, yang merupakan cucu Muhammad sendiri, yang menandakan permulaan perpecahan Islam kepada dua arah utama yang masih wujud - Sunni dan Syiah.

Ciri khas Syiah ialah pengiktirafan pengganti sah Muhammad hanya kepada keturunan langsungnya, yang juga keturunan Ali. Akibatnya, Syiah menafikan sifat suci Sunnah, yang disusun di bawah khalifah pertama: menurut pengikut Syiah, penyusunan Sunnah adalah sifat yang cenderung, oleh itu, dalam kisah-kisah tentang kehidupan Nabi, peranan menantunya Ali dipandang remeh. Syiah menganggap pemerintah rohani dan sekular mereka adalah keturunan langsung Ali - imam, yang jumlahnya hanya 12. Imam terakhir hilang semasa kemelut politik pada pertengahan abad ke-XNUMX. Ini memberi alasan kepada salah satu arah Syiah - Mahdism - untuk menegaskan bahawa imam ini tidak mati, tetapi bersembunyi di tempat yang rahsia, dari mana dia akan keluar pada masa yang tepat dan menjadi penyelamat (mahdi) orang-orang yang beriman. Imam-imam dalam Syiah lebih diutamakan daripada Islam yang lain, kerana pendapat mereka dianggap benar dan maksum. Pengikut Syiah berjaya bertapak hanya di Iraq dan Iran, di mana kebanyakan wakil aliran ini masih hidup (di Iran, Islam Syiah malah agama negara), manakala Sunni telah bertapak di seluruh khalifah. Berbeza dengan Syiah dalam Sunni, hanya dewan ahli teologi yang paling dihormati yang mempunyai hak untuk memutuskan isu-isu teologi yang paling penting yang masih belum diselesaikan dalam kerangka Al-Quran.

Di bawah Bani Umayyah, negara berkembang ke luar Semenanjung Arab dan, dengan itu, penyebaran Islam sebagai agama negara bagi entiti politik baru ke kawasan Asia dan Afrika Utara yang luas. Sudah dalam abad ke-711. negara muda Islam berjaya menewaskan tentera Byzantine dan menggabungkan milik Timur Tengah Byzantium. Penaklukan Afrika Utara membawa kepada penembusan Islam ke dalam wilayah Semenanjung Iberia (732), penyatuan terakhir umat Islam yang berlaku selepas pertempuran yang menang untuk mereka di Poitiers (XNUMX). Di timur, terdapat perluasan harta benda orang Islam sehingga ke India dan China, tetapi peningkatan yang ketara dalam kekhalifahan membawa kepada perkembangan kecenderungan emparan. Sudah pada pertengahan abad VIII. Dinasti Umayyah, yang mendiskreditkan dirinya dalam menghadapi umat Islam ortodoks, telah dipindahkan oleh Abbasiyah, keturunan Abbas, bapa saudara nabi Muhammad, dan kekhalifahan itu sendiri terpecah menjadi banyak negara yang terpisah, satu-satunya faktor pemersatu yang mana adalah akidah umat Islam.

10.4. Sejarah Islam pada abad IX-XIX

Walaupun fakta bahawa dinasti Abbasiyah berjaya mengawal ibu kota kekhalifahan, yang pada masa itu adalah Damsyik, beberapa kawasan jatuh dari kawalannya: wakil-wakil dinasti Umayid yang masih hidup berlindung di Semenanjung Iberia, mengasaskan Khilafah. dari Cordoba; Maghribi dan Mesir diduduki oleh wakil Syiah. Kewujudan khalifah selanjutnya telah dikurangkan kepada perjuangan yang tidak berkesudahan menentang serbuan nomad dan perubahan dinasti. Kestabilan relatif hanya dicapai pada tahun 1055, apabila Turki Seljuk, yang datang dari Asia Tengah, menawan Baghdad (ketika itu ibu kota Khalifah), selepas itu mereka meluaskan pengaruh mereka ke seluruh Timur Tengah. Wakil-wakil klan Abbasiyah terus dianggap sebagai khalifah, melaksanakan, sebenarnya, hanya fungsi keagamaan dan upacara, manakala kuasa sebenar adalah milik dinasti asing berturut-turut. Namun begitu, di sebalik krisis Khilafah Arab itu sendiri, pengembangan beransur-ansur tanah-tanah di mana Islam menjadi agama rasmi berterusan. Jadi, di Sepanyol, orang Arab memiliki hampir seluruh semenanjung, hanya bahagian utara dan Pyrenees kekal untuk kerajaan Kristian. Pada awal abad XI. Orang Arab berjaya mengambil alih Sicily, menjadikan pulau ini sebagai pos mereka di Laut Mediterranean dan tempat transit kemungkinan penyebaran Islam ke Eropah.

Transformasi Islam kepada agama negara, dengan kehadiran sejumlah besar entiti bebas politik, menjadi prasyarat untuk kemunculan banyak gerakan dan mazhab, yang sebahagiannya menembusi ke peringkat tertinggi negeri. Sejarah Khilafah Arab mengetahui masa penembusan Mu'tazilah ke dalam barisan wakil dinasti pemerintah. Pada peringkat pertama kewujudan mereka, Mu'tazilah tetap menentang Islam ortodoks, yang dijelaskan oleh tafsiran mereka yang agak bebas tentang dogma asasi Muslim. Menurut asas agamanya, gerakan ini mempunyai banyak persamaan dengan ajaran sesat Yudeo-Kristian Gnostik. Sekurang-kurangnya, teks-teks yang masih hidup membolehkan kita untuk menegaskan bahawa Mu'tazilah memproklamirkan keutamaan akal daripada iman dalam proses mengenal Tuhan, dan juga mempertahankan tesis tentang ketidaktahuan asas Tuhan, yang mana hanya perkiraan yang mungkin, tetapi bukan satu kebetulan dengan dia. Pada awal abad kesembilan Mutazilisme menjadi agama negara khalifah Arab, tetapi kejayaannya tidak lama: sudah pada tahun 847 sudah tiba masanya untuk kembali kepada Islam ortodoks (kalam). Salah seorang wakil Kalam yang paling terang, Ashari (873-935) menawarkan pendirian pendamai mengenai isu mengatasi jurang antara Tuhan dan manusia: Al-Quran adalah firman Tuhan, yang dicetak dalam jiwa para nabi dan orang benar, tetapi mendapati ungkapannya hanya dalam bentuk kata-kata dan frasa bahasa manusia, kerana bentuk ini ternyata menjadi satu-satunya yang boleh diakses oleh persepsi kebenaran ilahi oleh minda manusia biasa.

Ujian keras menimpa Islam pada abad ke-1492, yang ternyata dikaitkan dengan pencerobohan Tatar-Mongol, yang memusnahkan negara-negara Islam Asia Tengah dan menamatkan kewujudan Khalifah Arab. Tetapi ancaman itu ternyata bersifat sementara: setelah tunduk kepada pengaruh agama di tanah yang ditakluki, Mongol sudah berada di separuh kedua abad ke-1453. menganut agama Islam, dan pada abad XIV. kuasa mereka telah digoncang oleh kemunculan kuasa baru di ufuk Asia - Empayar Uthmaniyyah, yang memaksa jirannya untuk mengingati kuasa penaklukan dan fanatik agama dalam kempen Arab pertama. Sementara negara-negara Islam lain secara beransur-ansur kehilangan kepentingannya (pada tahun XNUMX, Grenada, kubu terakhir umat Islam di Semenanjung Iberia, berada di tangan orang Kristian), Empayar Uthmaniyyah hanya mendapat kuasa, kemuncaknya ialah penawanan Konstantinopel pada tahun XNUMX. , yang menamatkan Empayar Byzantine. Seluruh tenggara Eropah jatuh ke dalam lingkungan pengaruh Muslim, yang akibatnya masih nyata (Bosnia dan Albania mengaku Islam sebagai agama negara).

Satu gejala krisis di dunia Islam adalah perbezaan yang ketara, tetapi bukan di antara pelbagai bidang agama Islam, tetapi di dalam Sunni: negara-negara individu (contohnya, Iran) enggan mengiktiraf kuasa rohani pemerintah Uthmaniyyah ke atas negara mereka. . Kelemahan politik secara beransur-ansur membawa kepada pengurangan mendadak dalam wilayah, dan menjelang akhir abad ke-1876. Hampir seluruh Eropah telah dibersihkan daripada Empayar Uthmaniyyah, dan empayar itu sendiri menjadi fiksyen. Penyuburan Islam sebagai agama negara semakin banyak dilakukan oleh gerakan radikal. Di bawah Sultan Abdul-Hamid pada tahun 1922, satu percubaan telah dibuat untuk menjadikan apa yang dipanggil pan-Islamisme sebagai agama dan ideologi negara Empayar Uthmaniyyah. Intipati aliran ini adalah seruan kepada semua umat Islam untuk mengatasi sempadan politik dan menubuhkan sebuah negara Islam tunggal di wilayah yang mereka duduki di bawah pemerintahan Khalifah. Percubaan untuk melaksanakan idea ini di peringkat negeri tidak berjaya, dan pada tahun XNUMX Empayar Uthmaniyyah tidak lagi wujud.

Menjelang akhir abad XIX. dalam perkembangan Islam (kedua-dua Sunni dan Syiah) terdapat dua aliran - konservatif dan moden. Golongan konservatif (Wahabi) menyeru untuk mengembalikan Islam kepada asas asalnya, kembali kepada pemahaman literal tentang teks-teks suci dan kuasa teokratik yang diwariskan oleh nabi. Golongan modernis (Bahais) melihat jalan keluar dari kebuntuan di mana Islam mendapati dirinya dalam membawa beberapa ketentuannya lebih dekat dengan realiti dunia moden, tanpa mengubah intipati ajaran itu sendiri, tetapi hanya menjadikannya lebih mudah diakses dan difahami.

10.5. Mazhab Islam (Ismailisme, Tasawuf, Wahabi, Bahaisme)

Sebagai tambahan kepada cabang Islam yang diiktiraf secara rasmi - Sunni dan Syiah, agama ini sepanjang perkembangannya menyediakan makanan untuk banyak sekolah dan mazhab. Sebahagian daripada mereka hilang hampir serta-merta selepas penampilan mereka, manakala yang lain sama ada meninggalkan tanda terang pada sejarah atau masih wujud. Mazhab-mazhab Islam yang paling terkenal adalah seperti berikut.

Ismailisme. Mazhab Syiah ini timbul pada abad ke-1273. Pengasasnya ialah Ismail, anak sulung Imam Jafar keenam, yang dikecualikan daripada warisan oleh bapanya, tetapi mendapati penyokong di kalangan penentang radikal Sunni dan agama bukan Islam. Lokasi Ismailisme adalah Asia Barat dan Syria, di pergunungan di mana terletaknya kediaman imam tertinggi. Dalam strukturnya, mazhab ini menyerupai organisasi tentera dengan hierarki yang jelas dan disiplin dalaman yang ketat. Menurut ajaran Ismailiyah, ruh ketuhanan diwujudkan dalam sosok imam, oleh itu kebenaran yang diungkapkan olehnya mempunyai sifat wahyu ilahi. Terdapat tujuh imam kesemuanya, yang terakhir adalah Muhammad, anak Ismail, maka dialah yang paling lengkap ilmu tentang Allah dan kebenaran yang ingin disampaikan kepada manusia. Hierarki organisasi Ismaili juga ditunjukkan dengan kehadiran pelbagai peringkat permulaan, yang tidak semua ahli organisasi dibenarkan, tetapi hanya yang paling terbukti. Pada peringkat tertinggi, Ismailiyah telah diilhamkan dengan keyakinan bahawa kebenaran yang terkandung dalam Al-Quran tidak dikurangkan kepada makna literalnya, tetapi dinyatakan dengan bantuan kiasan. Ismailisme bukanlah satu aliran, Assassins (sekumpulan pembunuh upahan) dan Druze (sayap arus yang lebih sederhana, keturunan Druze masih tinggal di Syria) berpisah daripadanya. Walaupun pengaruh penting yang dimiliki oleh mazhab ini pada abad ke-XNUMX-XNUMX, zaman kegemilangannya tidak lama. Kemusnahan terakhir Ismailiyah sebagai gerakan terpusat berlaku pada XNUMX, apabila kediaman imam tertinggi dimusnahkan oleh Mongol.

tasawuf. Serupa dengan Ismailiyah dalam tasawuf mereka adalah Sufi, yang asal-usulnya bermula pada abad ke-8. Namun, tidak seperti pengikut radikal Ismail, para sufi menumpukan usaha mereka bukan untuk mencapai pengaruh politik, tetapi pada pendakian individu kepada Tuhan. Perkara utama dari ajaran mereka adalah panggilan untuk "Jadilah di dunia, tetapi jangan menjadi milik dunia." Setelah muncul di kedalaman Syiah, gerakan ini dengan cepat mendapat pengikut di kalangan Sunni. Sufi mengelakkan organisasi terpusat dan keterikatan kepada satu lokaliti. Bentuk utama kewujudan mereka menjadi tarekat monastik yang mengembara, yang ahlinya dipanggil darwis. Dari segi tingkah laku dan keperluan etika, para sufi menunjukkan penghinaan mutlak terhadap barangan duniawi, bahkan yang paling asas (makanan, pakaian, dll.), dan juga menafikan keperluan untuk melakukan tindakan pemujaan. Dari sudut pandangan mereka, sebarang ritual hanya berfungsi sebagai penjelmaan keinginan seseorang untuk Tuhan, tetapi bukan syarat untuk pencapaiannya. Kandungan mistik tasawuf dan penafiannya terhadap beberapa dogma Muslim meletakkannya sebagai penentangan kepada Islam ortodoks, tetapi menarik ramai penganutnya, kerana tasawuf masih wujud.

fahaman wahabi. Pengasas gerakan Islam yang paling radikal ini ialah Muhammad ibn Abd al-Wahhab, yang pertama kali berdakwah kepada nomad Arab pada tahun 1730. Keperluan utama ajarannya ialah kembali kepada Islam pada zaman khalifah yang soleh, yang secara automatik menghapuskan pemujaan wali yang telah tersebar di akhir Islam, serta perintah monastik. Satu ciri propaganda Wahabi adalah sifat radikalnya: menentang kedua-dua agama lain dan Islam rasmi, penganut doktrin ini menuntut untuk melancarkan perang suci (jihad). Dalam keperluan ini, mereka bergantung pada teks Al-Quran, yang menyediakan keperluan untuk perang suci, tetapi hanya terhadap orang kafir, dan bukan terhadap saudara seiman dan wakil agama Kristian dan Yahudi.

Bahaisme (Bahaisme). Aliran yang agak baru ini menekankan kaitannya dengan Islam, tetapi lebih suka melihat dirinya bukan sebagai mazhab Muslim, tetapi sebagai agama yang bebas, walaupun peruntukan dogmatik yang mendasarinya hampir sama dengan peruntukan Islam. Pengasas gerakan ini ialah Muhammad Ali, digelar Bab (pengantara antara Tuhan dan manusia), yang berdakwah pada awal abad ke-1850. persamaan semua orang percaya dalam usaha mereka untuk Tuhan dan ketiadaan partisi kultus yang boleh mengganggu persamaan ini. Penindasan keras aliran ini oleh umat Islam ortodoks pada tahun 1844 menyebabkan keruntuhannya, tetapi salah seorang bekas pengikut Bab, Mirza Hussein Ali Behaullah, telah mengubah ajaran pendahulunya dengan ketara, menjadi pengasas Bahaisme. Tarikh asas aliran ini dianggap pada tahun XNUMX, ketika Baha'u'llah membaca khutbah pertama (selain itu, Baha'isme mempunyai teks sucinya sendiri yang ditulis oleh Baha'u'llah sendiri). Asas doktrin Baha'i adalah pengisytiharan persaudaraan sejagat dan persamaan, tidak menentang kejahatan dan pengampunan perbuatan yang tidak benar antara satu sama lain dan kepada manusia di sisi Tuhan. Sifat lembut ajaran Islam yang disampaikan oleh pengikut Baha'i membawa kepada fakta bahawa gerakan ini mendapat pengikut walaupun di Eropah dan Amerika Utara. Pengikut Baha'i juga tinggal di Rusia.

10.6. Islam Moden: Cara Pemodenan dan Fundamentalisme

Separuh pertama abad ke-XNUMX menjadi zaman pemodenan kardinal Islam, yang bagaimanapun, adalah sifat yang berbeza daripada proses serupa yang berlaku dalam agama Kristian. Hakikatnya pemodenan Muslim pada asalnya bertujuan bukan untuk menyelesaikan isu-isu teologi semata-mata, tetapi untuk menyesuaikan dogma teologi dengan realiti yang berubah-ubah di dunia moden.

Sistem kehakiman adalah yang pertama diubah. Sudah pada tahun 1970-an. di banyak negara Islam, mahkamah dibahagikan kepada Syariah dan sekular, dan skop undang-undang Syariah terhad kepada perkara akidah. Banyak peraturan dan peraturan telah menjalani kodifikasi: kebanyakannya sudah lapuk, dan ada yang bercanggah antara satu sama lain. Kontroversi yang paling sengit, yang menjejaskan bahkan peringkat teologi, timbul pada akhir abad ke-XNUMX. tentang kebolehterimaan sistem perbankan di negara Islam. Krisis yang muncul, disebabkan fakta bahawa banyak ahli teologi merujuk kepada surah Al-Quran tentang ketidakbolehterimaan riba, berjaya diatasi dengan penerbitan fatwa khusus (dekri), yang menurutnya perbankan tidak diiktiraf sebagai riba, tetapi sebagai aktiviti yang jujur. Insiden yang sama berlaku di kawasan industri dan pertanian lain, tetapi kebanyakannya telah diselesaikan.

Proses pemodenan sangat aktif pada separuh pertama abad ke-1926, apabila hubungan rasmi terjalin antara pelbagai negara yang penduduknya menganut Islam, yang sebelum ini tidak hadir kerana percanggahan antara Sunni dan Syiah. Pada tahun 1970, organisasi antarabangsa pertama, Kongres Islam Sedunia, telah dianjurkan, di mana ahli teologi dari pelbagai negara cuba membuat kesimpulan bersama mengenai cara dan tahap pembaharuan agama Islam yang boleh diterima. Pertubuhan-pertubuhan Islam yang berfungsi di peringkat kerajaan dan bukan kerajaan memperoleh berat yang paling besar pada tahun 1969-an, yang dikaitkan dengan pengukuhan ekonomi beberapa negara Islam (Arab Saudi, Kuwait) akibat peningkatan pengeluaran minyak. Pada tahun 44, Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) telah diwujudkan, direka untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh pembangunan dunia Islam (dan, lebih luas lagi, Asia) secara keseluruhan. Organisasi ini kini terdiri daripada XNUMX negeri, diwakili oleh pemimpin atau perdana menteri mereka. Pertubuhan-pertubuhan lain (Liga Dunia Islam, Majlis Islam Eropah, dsb.) bersifat bukan kerajaan dan memberi tumpuan kepada aktiviti dakwah untuk meningkatkan penyebaran Islam, serta membantu masyarakat Islam yang wujud di wilayah negara lain.

Pada separuh kedua abad ke-1979. Hala tuju proses yang berlaku di dunia Islam ternyata berubah hampir secara diametrik, yang dikaitkan dengan globalisasi yang mendapat momentum yang pesat. Reaksi semula jadi negara individu terhadap tekanan luar yang bertujuan mengubah asas budaya dan agama mereka adalah pengukuhan tradisionalisme dan fundamentalisme. Mazhab-mazhab Islam radikal, seperti Wahabi, kini sedang mengalami gelombang baru populariti. Di banyak negara Islam yang secara rasmi berpegang kepada Islam sederhana, terdapat pertubuhan separa tentera (Muslim Brotherhood, Hamas) yang mempromosikan pertahanan asas-asas Islam, walaupun dengan cara bersenjata. Tulang belakang fundamentalisme Islam ialah Iran. Revolusi 13 membawa kepada kuasa di negara ini kerajaan reaksioner yang dipimpin oleh Ayatollah (guru) Khomeini; Undang-undang syariah dikembalikan kepada perundangan sekular. Di Iran moden, seorang wanita dilarang tampil di jalanan tanpa hijab (tudung yang menutup kepala dan mukanya), pasangannya tidak boleh meminta cerai, dan umur perkahwinan bagi wanita telah dikurangkan kepada XNUMX tahun. Tetapi di negara-negara di mana parti Islam radikal tidak mempunyai akses kepada kuasa, mereka boleh memberi tekanan kepada kerajaan, mewujudkan diktator senyap fundamentalisme Islam.

Kaedah berikut untuk memberikan tekanan di pihak fundamentalis dibezakan:

1) mengehadkan sfera pengaruh rejim pemerintah melalui ancaman protes besar-besaran dan gangguan aktiviti kerajaan (contohnya, menjadikan pelancong asing sebagai tebusan);

2) menimbulkan kebencian terhadap kumpulan agama atau etnik tertentu (wakil gereja Ortodoks di Timur Tengah dipilih sebagai sasaran);

3) mendesak pihak berkuasa untuk melakukan tindakan tegas, yang berfungsi sebagai justifikasi untuk penggunaan keganasan seterusnya oleh kumpulan radikal.

Islam moden adalah agama dunia kedua terbesar, dengan jumlah penganut 800 juta orang. Majoriti orang Islam masih tinggal di Asia dan Afrika, walaupun baru-baru ini, disebabkan proses imigresen, komuniti Islam yang ketara turut terbentuk di Eropah dan Amerika Syarikat. Di 28 negara di dunia, Islam telah diisytiharkan sebagai agama negara, dan di banyak negara lain, umat Islam merupakan kumpulan dominan penduduk, walaupun ini tidak dicerminkan di peringkat perlembagaan.

Topik 11. Agama dalam dunia moden

11.1. Proses sekularisasi agama

Permulaan proses sekularisasi (penyingkiran agama daripada kehidupan awam) boleh dikaitkan dengan zaman moden, apabila bukan agama, tetapi sains menjadi strategi dominan untuk menerangkan dunia sekeliling. Tetapi kemuncak proses ini datang pada abad ke-XNUMX, apabila agama (sekurang-kurangnya, pelbagai arah Kristian) akhirnya dilucutkan pengaruh ke atas kehidupan politik, ekonomi dan budaya, menjadi sfera terpencil dalam kehidupan masyarakat dan masalah pilihan individu seseorang, dan bukan pengenalan diri kumpulan.

Dalam keadaan asalnya, agama memainkan dua peranan: dalam memenuhi fungsi sosialnya, ia memastikan penyatuan masyarakat di sekitar nilai-nilai suci dan tempat-tempat ibadat yang ditetapkan khas untuk nilai-nilai ini. Pada peringkat peribadi, agama menunjuk kepada sifat supertemporal dari kebenaran yang diisytiharkannya, tidak mengurangkan kehidupan manusia kepada proses kewujudan duniawinya, tetapi memberikannya makna yang luhur. Sekularisasi agama dikaitkan dengan krisis kedua-dua fungsinya. Dari segi sosial, komuniti agama adalah lebih rendah dalam keupayaan mengintegrasikan mereka kepada jenis organisasi "berasaskan minat" yang lain (satu-satunya pengecualian adalah organisasi agama Islam, tetapi tumpuan mereka kepada komponen agama dijelaskan oleh keinginan untuk menekankan ciri-ciri mereka sendiri berbanding Negara Barat). Dalam aspek peribadi, nilai agama, walaupun secara lahiriah mereka terus mengekalkan pengaruhnya (orang pergi ke gereja, membaptiskan kanak-kanak, mengenal pasti diri mereka dengan satu atau agama lain), tetapi, sebenarnya, digantikan oleh nilai lain yang lebih dicari. , yang merangkumi tumpuan pada kecekapan. dan keuntungan cepat, pragmatisme dalam tindakan dan niat, dsb.

Hasil daripada proses sekularisasi ialah kemunculan situasi "politeisme spontan", apabila sempadan pengakuan tradisional menjadi kabur. Seseorang mendapat peluang untuk menganggap dirinya sebagai seorang Kristian, Buddha atau Islam, bukan berdasarkan budaya kepunyaan masyarakat yang menganut agama tertentu, atau pada pematuhan semua peraturan dan norma kultus yang diterima pakai dalam agama ini, tetapi semata-mata atas dirinya sendiri. keinginan. Memilih untuk dirinya hanya ciri-ciri agama yang paling mudah, penganut moden tidak cuba untuk bangkit secara rohani kepada keperluan agama tertentu, tetapi "menyesuaikan" untuk menyesuaikan dirinya. Nilai kemudahan, keselesaan, walaupun berkaitan dengan pengakuan yang dipilih, menghancurkan semangat agama, menjadikannya bukan pembawa corak tingkah laku, tetapi item fesyen, pelekat terang yang mudah diubah sekiranya berlaku kesulitan. . Agama telah kehilangan kepentingannya yang luar biasa, hubungan antara manusia dan Tuhan terputus, yang sebelum ini tidak semua orang yang menderita kerana mendapat rahmat ilahi dapat sepadan.

Pengakuan tradisional dipaksa bukan sahaja untuk mengambil kira perubahan yang berlaku dalam persepsi dan sikap terhadap agama di pihak penduduk massa, tetapi juga untuk menyesuaikan diri dengan perubahan ini. Laluan reformasi dalam mana-mana gereja penuh dengan hakikat bahawa tidak ada satu pun sudut pandangan tentang sejauh mana reformasi boleh dilakukan, sejauh mana aspek pemujaan dan dogmatik agama boleh diubah agar tetap menganggap agama ini sahih kepada agamanya. keadaan asal. Proses sedemikian sentiasa disertai dengan kemunculan pelbagai aliran dan aliran yang tidak berpuas hati dengan perubahan rasmi dan oleh itu menawarkan laluan alternatif - sama ada lebih konservatif (bertujuan untuk memberikan agama ciri-ciri pendidikan yang benar-benar abadi, menghilangkan sebarang kebolehubahan), atau lebih. radikal (mendakwa mengemas kini dogma agama secara radikal). sehingga penggantian mereka untuk bertentangan secara langsung, tetapi bergema di hati orang sezaman).

Satu lagi komponen ciri "politeisme spontan" ialah pluralisme asas yang diisytiharkan oleh struktur sosial dan politik masyarakat moden. Jika pada zaman dahulu seseorang itu tergolong dalam tradisi budaya dan agama tertentu, yang dia boleh bersetuju atau tidak bersetuju, yang boleh diubah dan dibuat semula, kini media memberinya akses kepada banyak tradisi agama sekaligus. Seorang ahli perniagaan Barat moden tidak perlu lagi berpegang kepada kepercayaan Protestan, lebih tepat lagi, dia boleh mengikuti ajaran Protestantisme dalam kerjanya, tetapi untuk nasihat agama, beralih kepada bomoh yang mengamalkan, sami Buddha, ahli sihir voodoo, atau bahkan wakil. amalan separa agama (peminat mistik Amerika Carlos Castaneda , Ahli Sains Ron Hubbard, pengikut pelbagai mazhab, dll.). Sebagai contoh, pelakon Hollywood terkenal Richard Gere meletakkan dirinya sebagai seorang Buddha yang yakin, melawat Tibet secara berkala, yang tidak menghalangnya daripada mengabaikan komponen pemujaan agama ini dan melakukan perkara-perkara yang tidak dibenarkan bagi seorang Buddha yang sebenar.

Kekristianan moden menunjukkan kemustahilan untuk memberi respons secukupnya kepada keperluan rohani generasi semasa dengan tepat kerana kebiruan dogmatiknya, ketiadaan walaupun sentuhan mistik. Cuba untuk melarikan diri dari biasa, untuk kembali ke dunia misteri, seorang wakil tamadun Barat moden terpaksa beralih kepada amalan agama yang memberinya peluang sedemikian. Maka, sekularisasi masyarakat Barat bertukar menjadi proses resekularisasi - pengembalian agama, tetapi dalam bentuk amalan agama sinkretik (campuran) dan pemujaan mistik, yang semakin ramai peminat dan penyokong.

11.2. Sektarianisme moden: ciri utama

Akibat daripada proses yang berlaku dalam kesedaran keagamaan moden adalah kemunculan sejumlah besar mazhab yang tidak lagi mendakwa mengikuti tradisi agama tertentu dan satu-satunya eksposisi yang benar tentang ajaran Kristus, Buddha atau Muhammad, tetapi dengan sengaja menafikan semua rasmi. agama, mewujudkan garis panduan moral baru dan mengisytiharkan yang baharu.nilai. Namun, masalahnya bukanlah nilai-nilai tradisional yang tidak bergema di hati orang yang beriman digantikan oleh orang lain, tetapi banyak mazhab yang muncul bersifat merosakkan, tidak memfokuskan kepada pengembalian agama kepada dunia sekular, tetapi menipu orang dan menggunakan kepercayaan mereka.untuk kepentingan komersial mereka.

Definisi rasmi mazhab yang merosakkan adalah seperti berikut. Mazhab yang merosakkan ialah organisasi (seseorang atau sekumpulan orang) yang menggunakan dalam aktivitinya kaedah mengawal seseorang (dengan cara perubahan psiko-emosi dan mewujudkan ketagihan) untuk merampas harta seseorang dan menggunakannya dalam kepentingan organisasi, disertai dengan pelanggaran hak dan kebebasan, kerosakan kepada kesihatan fizikal dan mental seseorang, kehidupan ekonomi dan politik masyarakat. Adalah mustahil untuk menyusun senarai lengkap mazhab yang merosakkan, kerana sebahagian daripada mereka muncul, sementara yang lain tidak lagi wujud pada masa yang sama, tetapi yang paling penting dan berpengaruh dari mereka harus diberitahu.

Antara mazhab yang diakui merosakkan bukan sahaja di Rusia, tetapi juga di Eropah Barat, ialah Scientology. Pengasasnya ialah Ronald Lafayette Hubbard Amerika (1911-1986). Aktif dalam mazhab syaitan pada masa mudanya, Hubbard kemudiannya berpindah dari mereka, merumuskan ajarannya sendiri, yang ternyata menjadi projek komersial yang sangat menguntungkan: pada akhir hayatnya, Hubbard telah mengumpul kekayaan berjuta-juta dolar, walaupun dia berulang kali dibawa ke mahkamah atas tuduhan penipuan kewangan. Pada masa ini, pusat "Church of Scientology" terletak di Los Angeles (AS), tetapi cawangannya beroperasi di seluruh dunia, termasuk di Rusia.

Doktrin ahli sains yang sangat keagamaan adalah gabungan pelbagai elemen yang berkaitan dengan bidang fiksyen sains, Satanisme, tradisi teosofi Eropah dan data psikologi moden. Adalah menarik bahawa Hubbard pada mulanya cuba mencari aplikasi Dianetik yang sedang dibangunkannya dalam bidang saintifik, tetapi, ditolak oleh saintis rasmi, dia terpaksa "melatih semula" sebagai nabi agama. Bermula dari idea Kristian tentang kedatangan Yesus yang kedua, Ahli Sains mengisytiharkan matlamat utama mereka untuk memastikan kewujudan manusia walaupun selepas kedatangan ini, yang mana mereka mengembangkan doktrin pseudoscientific. Menurut pandangan mereka, sebagai tambahan kepada badan dan minda, seseorang mempunyai satu lagi elemen penting yang mempengaruhi pembentukan keperibadian - apa yang dipanggil thetan, yang boleh meninggalkan cangkang fizikal seseorang. Tujuan pembangunan dan penambahbaikannya ialah kemunculan thetan aktif, yang pada tahap biasa ditunjukkan oleh kekurangan tumpuan pada masalah harian dan masalah harian, dan pada tahap kosmik - kawalan ke atas aliran tenaga. Keadaan ini memungkinkan thetan yang bertindak mengabaikan undang-undang fizikal, melampaui ruang dan masa, dsb., dan oleh itu, thetan bertindak adalah satu-satunya bentuk kehidupan yang boleh bertahan pada Hari Penghakiman. Oleh itu, "Gereja Scientology", mendedahkan kaedah transformasi psikologi seseorang, berfungsi sebagai satu-satunya cara untuk memastikan keabadian.

Walaupun beberapa injunksi terhadap aktiviti "Gereja Scientology", sebilangan besar rakyat Amerika tetap menjadi pengikut mazhab ini, termasuk pelakon popular John Travolta.

Satu lagi mazhab yang telah dikenali secara meluas dengan tepat kerana orientasi yang merosakkannya ialah mazhab Jepun "AUM Shinrikyo". Diasaskan pada tahun 1987 oleh Shoko Asahara Jepun, mazhab ini pada mulanya meletakkan dirinya sebagai salah satu hala tuju Buddhisme Jepun, seperti yang sepatutnya ditunjukkan oleh namanya: aum ialah permulaan mantera Buddha tradisional, yang menunjukkan cara manusia berhubung dengan Alam Semesta . Dari sudut pandangan agama, ajaran ini adalah berdasarkan versi Buddhisme Tibet, ciri-ciri asasnya adalah tafsiran eskatologi tentang kewujudan dunia dan manusia. Matlamat rasmi AUM Shinrikyo adalah untuk menyelamatkan semua manusia melalui pelaksanaan tiga prinsip asas: menyingkirkan manusia daripada penyakit; memastikan setiap orang mencapai kebahagiaan; pencerahan dan pembebasan. Tugas tersembunyi mazhab itu, yang hanya beberapa sekutu rapat Asahara dimulakan, adalah persediaan untuk akhir dunia, yang tidak sepatutnya terdiri daripada penantian pasif, tetapi dalam melaksanakan keseluruhan siri peristiwa.

Struktur pentadbiran mazhab itu berpusat dengan ketat dan dibina secara hierarki, setiap orang mengambil tempat yang sepatutnya di dalamnya dan mesti melaksanakan fungsinya dengan tegas untuk memastikan kejayaan keseluruhan organisasi. Tidak seperti kebanyakan mazhab lain (khususnya, Satanis yang sama), yang terhad kepada mengemukakan slogan yang merosakkan atau mengadakan tindakan terpencil yang bersifat ritual, mazhab Jepun ternyata berdasarkan tindakan berskala besar yang bersifat merosakkan. Ini ditunjukkan semasa serangan pengganas di Jepun (pada 1994 dan 1995), apabila gas yang dihasilkan di makmal mazhab itu disembur ke dalam sistem pengudaraan kereta bawah tanah Tokyo. Beberapa ratus orang menjadi mangsa tindakan ini, selepas itu aktiviti mazhab itu secara rasmi diharamkan, dan ketuanya telah diambil ke dalam tahanan, walaupun bahagian rahsia AUM Shinrikyo masih wujud di Jepun hingga ke hari ini.

11.3. ekumenisme

Gerakan ekumenikal (dari bahasa Yunani Oikumene - Alam Semesta) muncul pada awal abad ke-XNUMX. di kalangan ahli teologi Protestan yang menghasilkan program untuk mengatasi perbezaan yang wujud antara agama tradisional dan banyak cabang mereka, berdasarkan agama Kristian. Menentang proses sekularisasi, ekumenis berusaha untuk mengukuhkan peranan agama dalam kehidupan masyarakat moden dan setiap individu, yang mana ia sepatutnya membangunkan strategi Kristian umum yang sesuai untuk pelaksanaan semua penganut yang tinggal di negara-negara dengan sistem politik yang berbeza dan perbezaan budaya.

Prasyarat untuk kemunculan dan pertumbuhan populariti pergerakan ini adalah proses yang berlaku pada pertengahan abad ke-47. dalam gereja Kristian Barat. Selepas beberapa abad saling tuduh menuduh dan kutukan [1965], Katolik dan Protestan mengambil beberapa langkah penting ke arah pemulihan semula. Pada Majlis Vatikan Kedua pada tahun 1983, wakil-wakil dari hampir semua agama dunia hadir sebagai pemerhati, dan tahun 1970 telah diisytiharkan oleh Paus John Paul II sebagai "tahun toleransi." Ia adalah pada tahun XNUMX-an. Satu perjanjian telah ditandatangani antara Gereja Ortodoks Rusia dan wakil-wakil pelbagai gerakan Percaya Lama, yang menamatkan perjuangan yang telah berlangsung di antara mereka selama hampir tiga abad. Kesemua langkah ini tidak bersifat ekumenistik, tetapi mereka menunjukkan kemungkinan menghapuskan perbezaan agama dalam satu agama, dan juga mendedahkan keperluan untuk mewujudkan dialog antara agama, tanpanya kewujudan bertamadun pelbagai agama adalah mustahil.

Penyokong ekumenisme menganggap pelbagai persatuan agama sebagai organisasi sosial yang wujud mengikut undang-undang semula jadi mereka sendiri (yang utama ialah kemunculan, perpecahan, penyatuan dan kematian), dari mana mereka membuat kesimpulan yang optimis mengenai agama Kristian. Jika agama Kristian pernah berjaya muncul, dan kemudian terpaksa mengalami pemecahan, maka adalah wajar untuk timbul situasi di mana pemecahan gereja dapat dihentikan, dan kesatuan dalamannya dipulihkan. Premis ini, yang lebih suka melihat gereja sebagai institusi sosial dan bukannya sebagai "wakil Tuhan di bumi," mengabaikan perbezaan dogmatik dan pemujaan yang wujud antara wakil pelbagai agama, yang ditentang oleh ahli teologi ortodoks dari kedua-dua Ortodoks dan Katolik. . Ahli falsafah agama Rusia yang terkenal A.F. Losev (1893-1988) merumuskan sikapnya terhadap ekumenisme seperti berikut: "Idea sintesis agama dunia adalah akibat daripada salah faham agama sebagai fenomena rohani yang unik dan dihasilkan oleh kekurangan pengalaman keagamaan yang benar." [48]

Dari sudut pandangan penyokong kewujudan berasingan gereja-gereja, ekumenis, dalam keinginan mereka untuk memusnahkan semua jenis partition antara pengakuan, menafikan setiap agama sifat unik yang wujud, sifat unik hubungan antara Tuhan dan manusia. Watak ini disediakan oleh setiap iman dengan caranya sendiri dan, tidak seperti organisasi gereja, tidak boleh disatukan, kerana ia berdasarkan asas rohani yang berbeza secara asasnya. Dari sudut pandangan setiap gereja tertentu, ekumenisme menghilangkan tuntutannya untuk kedudukan istimewa di dunia, menganggapnya sebagai manusia, tetapi bukan institusi ilahi, yang pada dasarnya adalah.

Inilah yang menentukan kedudukan Gereja Ortodoks Rusia, yang dinyatakan oleh ahli teologi terkemuka dan terdiri daripada menekankan kedudukan anti-Kristian aliran agama ini. Menentang idea mesyuarat Majlis Semua Gereja, yang disokong oleh ahli teologi Protestan, wakil Patriarkat Moscow betul-betul berhujah bahawa mengadakan majlis ini secara automatik bermakna keutamaan sudut pandangan Protestan, dan ini tidak boleh diterima dari sudut pandangan agama Ortodoks. Gereja Ortodoks Rusia, seperti Gereja Ortodoks lain, terus mempertahankan keaslian doktrinnya sendiri dan kebenaran mutlak aksioma agama yang diisytiharkannya. Orang yang benar-benar beriman tidak akan pernah mengakui bahawa jalan pengetahuan Tuhan yang dipilihnya boleh diubah suai tanpa banyak kerosakan dalam semangat keperluan doktrin yang berbeza sama sekali.

Walaupun pada hakikatnya ideologi ekumenikal tidak mendapat sokongan yang mencukupi di kalangan wakil-wakil gereja tradisional, beberapa langkah yang membawa kepada pengurangan jarak antara mereka dan penubuhan dialog biasa terus dibuat, dan semakin aktif sejak kebelakangan ini. Pada tahun 2006, Moscow menjadi tuan rumah sidang kemuncak dunia wakil denominasi agama utama, di mana wakil pelbagai denominasi Kristian, Islam, Buddha dan agama lain berkumpul di meja bulat. Dalam kerangka organisasi kehidupan beragama seperti itu, kita tidak bercakap tentang penyatuan gereja, tetapi menekankan kesamarataan dan ketidakbolehurangan antara satu sama lain dalam proses memahami kebenaran ilahi, yang mengurangkan bahaya ekstremisme agama dan fundamentalisme.

Permohonan

Hierarki Gereja Katolik (paus)

1. Peter (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clement I (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alexander I (105-115)

7. Sixtus I (115-125)

8. Telesphorus (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Pius I (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleutherius (174-189)

14. Victor I (189-198)

15. Zephyrin (198-217)

16. Calixtus I (217-222)

17. Hippolytus (antipope 217-235)

18. Bandar I (222-230)

19. Pontian (230-235)

20. Anter (235-236)

21. Fabian (236-250)

22. Kornelius (251-253)

23. Novatian (anti paus 251-258)

24. Lucius I (253-254)

25. Stephen I (254-257)

26. Sixtus II (257-258)

27. Dionysius (259-269)

28. Felix I (270-274)

29. Eutyches (275-283)

30. Lelaki (283-296)

31. Marcellinus (296-304)

32. Marcellus I (304-309)

33. Eusebius (309-310)

34. Melchiad (311-314)

35. Sylvester I (314-335)

36. Mark (336)

37. Julius I (337-352)

38. Liberius (352-366)

39. Felix II (antipope 355-365)

40. Damasius I (366-384)

41. Ursinus (antipope 366-367, 370-372)

42. Siricius (384-399)

43. Anastasius I (399-401)

44. Innocent I (401-417)

45. Zosima (417-418)

46. ​​Bonifasius I (418-422)

47. Eulalius (anti paus 418-419)

48. Celestine I (422-432)

49. Sixtus III (432-440)

50. Leo I the Great (440-461)

51. Hilarius (461-468)

52. Simplicius (468-483)

53. Felix III (483-492)

54. Gelasius I (492-496)

55. Anastasius II (496-498)

56. Symmachus (498-514)

57. Lawrence (antipope 498, 501-505)

58. Hormizd (514-523)

59. John I (523-526)

60. Felix IV (526-530).

61. Boniface II (530-532)

62. Dioscorus (antipope 530)

63. John II (532-535)

64. Agapius I (535-536)

65. Silverius (536-537)

66. Vigilius (537-555)

67. Pelagius I (556-561)

68. John III (561-573)

69. Benedict I (574-579)

70. Pelagius II (579-590)

71. Gregory I the Great (590-604)

72. Sabinian (604-606)

73. Boniface III (607)

74. Boniface IV (608-615)

75. Adeodates I (615-618)

76. Boniface V (619-625)

77. Honorius I (625-638)

78. Severin (640)

79. John IV (640-642)

80. Theodore I (642-649)

81. Martin I (649-653)

82. Eugene I (654-657)

83. Vitaliy (657-672)

84. Adeodate II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agathon (678-681)

87. Leo II (681-683)

88. Benedict II (684-685)

89. John V (685-686)

90. Conon (686-687)

91. Theodore (antipope 687)

92. Paskah (antipope 687)

93. Sergius I (687-701)

94. John VI (701-705)

95. John VII (705-707)

96. Sisinniy (708)

97. Constantine (708-715)

98. Gregory II (715-731)

99. Gregory III (731-741)

100. Zakharia (741-752)

101. Stephen (752).

102. Stephen II (752-757)

103. Paul I (757-767)

104. Constantine (antipope 767-768)

105. Philip (antipope 768)

106. Stephen III (768-772)

107. Adrian I (772-795)

108. Leo III (795-816)

109. Stephen IV (816-817)

110. Paskah I (817-824)

111. Eugene II (824-827)

112. Valentine (827)

113. Gregory IV (827-844)

114. John (antipope 844)

115. Sergius II (844-847)

116. Leo IV (847-855)

117. Anastasius (antipope 855)

118. Benedict III (855-858)

119. Nicholas I the Great (858-867)

120. Adrian II (867-872)

121. John VIII (872-882)

122. Marin I (882-884)

123. Adrian III (884-885)

124. Stephen V (885-891)

125. Formoses (891-896)

126. Boniface VI (896)

127. Stephen VI (896-897)

128. Percintaan (897)

129. Theodore II (897)

130. John IX (898-900)

131. Benedict IV (900-903)

132. Leo V (903)

133. Christopher (antipope 903-904)

134. Sergius III (904-911)

135. Anastasius III (911-913)

136. Landon (913-914)

137. John x (914-928)

138. Leo VI (928)

139. Stephen VII (928-931)

140. John XI (931-935)

141. Leo VII (936-939)

142. Stephen VIII (939-942)

143. Marin II (942-946)

144. Agapius II (946-955)

145. Yohanes XII (955-964)

146. Leo VIII (964-965)

147. Benedict V (antipope 964-966)

148. Yohanes XIII (965-972)

149. Benedict VI (973-974)

150. Domnus (antipope 974)

151. Boniface VII (antipope 974, 984-985)

152. Benedict VII (974-983)

153. Yohanes XIV (983-984)

154. John XV (985-996)

155. Gregory V (996-999)

156. John XVI (antipope 997-998)

157. Sylvester II (999-1003)

158. John XVII (1003)

159. Yohanes XVIII (1004-1009)

160. Sergius IV (1009-1012)

161. Gregory (antipope 1012)

162. Benedict VIII (1012-1024)

163. Yohanes XIX (1024-1032)

164. Benedict IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Sylvester III (1045)

166. Gregory VI (1045-1046)

167. Clement II (1046-1047)

168. Damasius II (1048)

169. Leo IX (1049-1054)

170. Victor II (1055-1057)

171. Stephen IX (1057-1058)

172. Benedict x (antipope 1058-1059)

173. Nicholas II (1059-1061)

174. Honorius II (antipope 1061-1072)

175. Alexander II (1061-1073)

176. Gregory VII (1073-1085)

177. Clement III (antipope 1084-1100)

178. Victor III (1086-1087)

179. Bandar II (1088-1099)

180. Paskah II (1099-1118)

181. Sylvester IV (antipope 1105-1106)

182. Theodoric (antipope 1100)

183. Albert (antipope 1102)

184. Gelasius (1118-1119)

185. Gregory VIII (antipope 1118-1121)

186. Calixtus II (1119-1124)

187. Celestine II (antipope 1124)

188. Honorius II (1124-1130)

189. Innocent II (1130-1143)

190. Anaclete II (antipope 1130-1138)

191. Victor IV (antipope 1138, 1159-1164)

192. Celestine II (1143-1144)

193. Lucius II (1144-1145)

194. Eugene III (1145-1153)

195. Anastasius IV (1153-1154)

196. Adrian IV (1154-1159)

197. Alexander III (1159-1181)

198. Victor IV (antipope 1159-1164)

199. Paskah III (antipope 1164-1168)

200. Calixtus III (antipope 1164-1178)

201. Innocent III (antipope 1179-1180)

202. Lucius III (1181-1185)

203. Bandar III (1185-1187)

204. Gregory VIII (1187)

205. Clement III (1187-1191)

206. Celestine III (1191-1198)

207. Innocent III (1198-1216)

208. Honorius III (1216-1227)

209. Gregory IX (1227-1241)

210. Celestine IV (1241)

211. Innocent IV (1243-1254)

212. Alexander IV (1254-1261)

213. Bandar IV (1261-1264)

214. Clement IV (1265-1268)

215. Gregory x (1271-1276)

216. Innocent V (1276)

217. Adrian V (1276)

218. Yohanes XXI (1276-1277)

219. Nicholas III (1277-1280)

220. Martin IV (1281-1285)

221. Honorius IV (1285-1287)

222. Nicholas IV (1288-1292)

223. Celestine V (1294)

224. Boniface VIII (1294-1303)

225. Benedict XI (1303-1304)

226. Clement V (1305-1314)

227. Yohanes XXII (1316-1334)

228. Nicholas V (antipope 1328-1330)

229. Benedict XII (1334-1342)

230. Clement VI (1342-1352)

231. Innocent VI (1352-1362)

232. Urban V (1362-1370)

233. Gregory XI (1370-1378)

234. Bandar VI (1378-1389)

235. Clement VII (antipope 1378-1394)

236. Boniface IX (1389-1404)

237. Innocent VII (1404-1406)

238. Benedict XIII (antipope 1394-1409)

239. Gregory XII (1406-1415)

240. Alexander V (antipope 1409-1410)

241. Yohanes XXIII (antipope 1410-1415)

242. Martin V (1417-1431)

243. Benedict XIV (anti paus 1424)

244. Clement VIII (antipope 1423-1429)

245. Eugene IV (1431-1447)

246. Felix V (antipope 1439-1449)

247. Nicholas V (1447-1455)

248. Calixtus III (1455-1458)

249. Pius II (1458-1464)

250. Paul II (1464-1471)

251. Sixtus IV (1471-1484)

252. Innocent VIII (1484-1492)

253. Alexander VI (1492-1503)

254. Pius III (1503)

255. Julius II (1503-1513)

256. Leo x (1513-1521)

257. Adrian VI (1522-1523)

258. Clement VII (1523-1534)

259. Paul III (1534-1549)

260. Julius III (1550-1555)

261. Marcellus II (1555)

262. Paul IV (1555-1559)

263. Pius IV (1559-1565)

264. Pius V (1566-1572)

265. Gregory XIII (1572-1585)

266. Sixtus V (1585-1590)

267. Bandar VII (1590)

268. Gregory XIV (1590-1591)

269. Innocent IX (1591)

270. Clement VIII (1592-1605)

271. Leo XI (1605)

272. Paul V (1605-1621)

273. Gregory XV (1621-1623)

274. Bandar VII (1623-1644)

275. Innocent x (1644-1645)

276. Alexander VII (1655-1667)

277. Clement IX (1667-1669)

278. Clement x (1670-1676)

279. Innocent XI (1676-1689)

280. Alexander VIII (1689-1691)

281. Innocent XII (1691-1700)

282. Clement XI (1700-1721)

283. Innocent XIII (1721-1724)

284. Benedict XIII (1724-1730)

285. Clement XII (1730-1740)

286. Benedict XIV (1740-1758)

287. Clement XIII (1758-1769)

288. Clement XIV (1769-1774)

289. Pius VI (1775-1799)

290. Pius VII (1800-1823)

291. Leo XII (1823-1829)

292. Pius VIII (1829-1830)

293. Gregory XVI (1831-1846)

294. Pius IX (1846-1878)

295. Leo XIII (1878-1903)

296. Pius x (1903-1914)

297. Benedict XV (1914-1922)

298. Pius XI (1922-1939)

299. Pius XII (1939-1958)

300. John XXIII (1958-1963)

301. Paul VI (1963-1978)

302. John Paul I (1978)

303. John Paul II (1978-2005)

304. Benedict XVI (sejak 2005)

Hierarki tertinggi Gereja Ortodoks Rusia (metropolitan, dari 988 - di Kyiv, dari 1299 - di Vladimir, dari 1324 - di Moscow, dari 1589 - patriark)

1. Theophylact (988-1018)

2. John I (1018-1037)

3. Theopempt (1037-1051)

4. Hilarion (1051-1071)

5. George (1071-1080)

6. Yohanes II yang Baik (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. John III Skopets (1090-1091)

9. Theodore I (1091-1095)

10. Nicholas (1098-1101)

11. Nicephorus (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Michael (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Constantine I (1156-1159)

16. Theodore II (1160-1163)

17. John IV (1164-1166)

18. Constantine II (1167-1177)

19. Nicephorus (1182-1198)

20. Matius (1210-1219)

21. Cyril (1225-1233)

22. Yusuf (1237-1240)

23. Cyril (1242-1281)

24. Maximus (1283-1305)

25. Peter (1308-1326)

26. Theognost (1328-1353)

27. Alexei (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Michael (Mityai) (1384-1389)

30. Photius (1409-1431)

31. Isidore (1437-1441)

32. Yunus (1446-1461)

33. Theodosius (1461-1464)

34. Philip (1464-1473)

35. Gerontius (1473-1489)

36. Zosima (1490-1494)

37. Simon (1495-1511)

38. Varlaam (1511-1521)

39. Daniel (1522-1539)

40. Yosaf (1539-1542)

41. Macarius (1542-1563)

42. Athanasius (1564-1566)

43. Philip (1566-1568)

44. Cyril (1568-1572)

45. Anthony (1572-1581)

46. Dionysius (1581-1586)

47. Ayub (1586-1605)

48. Hermogenes (1606-1611)

49. Ignatius (1611-1612)

50. Philaret (1612-1633)

51. Joasaph I (1634-1640)

52. Yusuf (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Joasaph II (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Joachim (1674-1690)

57. Adrian (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky (locum tenens, 1700-1721)

59. Sinode Pemerintahan Suci (1721-1917)

60. Tikhon (1917-1925)

61. Sergius (1925-1944)

62. Alexy I (1945-1970)

63. Pimen (1971-1990)

64. Alexy II (sejak 1990)

Rujukan

1. Amusin I. D. masyarakat Qumran. Moscow: Nauka, 1983.

2. Bongard-Levin G. M., Ilyin G. F. India pada zaman dahulu. M .: Edisi utama kesusasteraan Timur, 1985.

3. Garaja V. I. Protestantisme. Moscow: Politizdat, 1971.

4. Grigulevich I. R. Inkuisisi. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1985.

5. Donini A. Pada asal-usul agama Kristian (dari lahir hingga Justinian). M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1979.

6. Dyakonov I. M. Mitos kuno Barat dan Timur. M.: Editorial URSS, 2004.

7. Ioannesyan Yu. A. Kepercayaan Baha'i. St. Petersburg: Azbuka-klassika, 2003.

8. Islam. Masalah ideologi, undang-undang, politik dan ekonomi / ed. G. F. Kim. Moscow: Nauka, 1985.

9. Sejarah Dunia Purba / ed. I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya. M.: Nauka, 1983. T. 3.

10. Kosidovsky Z. Tales of the Evangelists. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1977.

11. Kryvelev I. A. Sejarah agama: Dalam 2 jilid M.: Thought, 1988.

12. Laitman M. Kabbalah - peruntukan asas. Novosibirsk, 1993.

13. Levi-Strauss K. Antropologi Struktur. Moscow: Eksmo-Press, 2001.

14. Lozinsky S. G. Sejarah kepausan. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1986.

15. Martynov A. S. Confucianisme: zaman klasik. St. Petersburg: Azbuka-Klassik, 2006.

16. Molchanov A. A. Perseids - Heraclides - Temenides: idea legitimasi dinasti berterusan dalam silsilah rasmi raja purba // Negeri purba Eropah Timur. 2002. M.: Kesusasteraan Timur, 2003. S. 151-159.

17. Naletova I. V. "Ortodoks Baru" di Rusia: jenis atau stereotaip religiusitas // Sotsis, 2004. No 5. P. 130-136.

18. Osokin N. Kepercayaan sesat // Sejarah bidaah M.: AST, 2004.

19. The Tale of Bygone Years / ed. V. P. Adrianov-Peretz. M.: Nauka, 1950. Bahagian I.

20. Propp V. Ya. Akar sejarah kisah dongeng. L.: Akademia, 1946.

21. Kanser I.V. Mitos Mesir Purba. St. Petersburg: Aleteyya, 1993.

22. Ranovich A. B. Sumber utama mengenai sejarah agama Kristian awal. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1990.

23. Rapov O. M. Gereja Rusia di IX - sepertiga pertama abad XII. Moscow: Sekolah tinggi, 1988.

24. Rezvan E. A. Koran dan tafsirannya (Teks, terjemahan, ulasan). SPb., 2000.

25. Renan E. Essays on the History of Religion // Classics of World Religious Studies. M.: Kanon, 1996. S. 268-286.

26. Ortodoks Rusia: tonggak sejarah. M., 1989.

27. Sventsitskaya I. S. Kristian Awal: halaman sejarah. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1987.

28. Filatov S. B. Kelahiran baru idea lama: Ortodoks sebagai simbol kebangsaan // Polis, 1999. No. 3. P. 138-149.

29. Freud Z. Totem dan tabu // Freud Z. "I" dan "Ia". Karya tahun yang berbeza. Buku. 1. Tbilisi: Merani, 1991, hlm 193-350.

30. Fraser J. J. The Golden Bough. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1983.

31. Shakhnazarov OL Peranan Kristian dalam kehidupan politik Eropah Barat.

32. Jung K. G. Anak Ilahi. Moscow: Renaissance, 1997.

33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. P., 1965.

34 Marett RR Ambang Agama. London, 1914. H. 31.

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Vena, 1912-1955 (12 jilid).

Nota

1. Serpihan ahli falsafah Yunani awal. 4.1. Daripada teokosmogoni epik kepada kemunculan atomisme. M.: Nauka, 1989. H. 172.

2. Lihat: Chanyshev A. N. Kursus kuliah tentang falsafah kuno dan zaman pertengahan. M.: Sekolah Tinggi, 1991. P. 118.

3. Ibid. S. 499.

4. Lihat: Golbach P.-A. Karya terpilih. T. 1. M.: Nauka, 1963. P. 189-190.

5. Lihat: M. Muller. Pengenalan kepada ilmu agama // Klasik pengajian agama dunia. M.: Kanon, 1996. ms 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Teori agama primitif. M.: OGI, 2004. P. 29.

7. Lihat: Marx K. Manuskrip ekonomi dan falsafah 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. op. T. 42. ms 41-174.

8. Lihat: Engels F. Asal usul keluarga, harta persendirian dan negeri. M.: Rumah Penerbitan Kesusasteraan Politik, 1986.

9. Istilah "primitif" dalam pengajian agama tidak mempunyai konotasi pejoratif, tetapi berfungsi sebagai nama peringkat utama pembentukan idea agama.

10. Dalam bahasa Rusia, petikan daripada buku ini boleh didapati dalam penerbitan: Tylor E. B. Mitos dan ritual dalam budaya primitif. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Lihat: Tylor E. B. Ibid. Hlm. 143.

12. Lang A. Pembuatan Agama. London, 1898. H. 2.

13. Dalam agama Yahudi, mesias adalah nama penyelamat yang datang dari orang Yahudi daripada penindas asing, yang kedatangannya bermakna penubuhan Kerajaan Syurga di Bumi.

14. Tesis tentang kewujudan gerombolan primitif dipinjam oleh Freud daripada ahli antropologi dan ahli sejarah agama Scotland William Robertson-Smith (1846-1894). Untuk butiran lanjut, lihat: Robertson-Smith W. Kuliah tentang agama orang Semit // Klasik Pengajian Agama Dunia. M.: Kanon, 1996. ms 305-308.

15. Untuk butiran lanjut, lihat: Zaitsev A.I. Agama dan mitologi Yunani. St Petersburg - M.: "Akademi", 2005. P. 39.

16. Durkheim E. Bentuk Dasar Kehidupan Beragama. London: George Alien & Unwin Ltd, 1976.P. sebelas.

17. Lihat: Evans-Pritchard E. Teori agama primitif. ms 72-73.

18. Dalam bahasa Rusia, satu tradisi telah berkembang untuk menterjemahkan nama ini sebagai "Sacral". Untuk butiran lanjut, lihat: Krasnikov A. N. Metodologi fenomenologi agama klasik // Buletin Universiti Negeri Moscow. Siri 7. Falsafah. 2004. No 1. P. 74-97.

19. Lihat: Eliade M. Suci dan sekular. M.: Moscow University Publishing House, 1994. P. 10-12.

20. Lihat: Dumezil J. Dewa Tertinggi Orang Indo-Eropah. M.: Nauka, 1986.

21. Lihat: Hook S. Mitologi Timur Tengah. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2005. P. 7-13.

22. Sekarang teks-teks ini telah diterbitkan dalam bahasa Rusia (lihat: Budge E.U. Egyptian Book of the Dead. M. - St. Petersburg, 2004).

23. Lihat: Herodotus. cerita. M.: Nauka, 1972. H. 157.

24. Lihat: Epik Gilgamesh // Puisi dan prosa Timur Purba. M. Fiksyen, 1973. P. 28-50.

25. Untuk butiran lanjut, lihat: Boyce M. Zoroastrians. M.: Nauka, 1988.

26. Lihat: Zolotarev A. M. Mitologi primitif. M.: Mysl, 1964. ms 276-278.

27. Lihat: Tokarev S. A. Agama dalam sejarah orang-orang di dunia. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1976. ms 342-343.

28. Atas kapasiti inilah Athena bertindak dalam Iliad, campur tangan dalam perjalanan pertempuran jika bahaya mengancam salah satu kegemarannya.

29. Lihat: Dekri Tokarev S.A. op. Hlm. 240.

30. Lihat: Kitab Orang Mati Tibet / ed. K. G. Jung. M.: AKHBAR ADIL, 2001.

31. Lihat: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. Stuttgart, 1979. H. 13.

32. Lihat: Frazer J. Cerita Rakyat dalam Perjanjian Lama. M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1989. ms 207-242.

33. Daripada penyelidik domestik, I. A. Kryvelev berpegang pada sudut pandangan yang sama (lihat: Kryvelev I. A. The Bible: analisis sejarah dan kritikal. M.: Publishing House of Political Literature, 1982).

34. Petikan. menurut Reale D., Antiseri D. falsafah Barat dari asal-usulnya hingga ke hari ini. T. 2. Zaman Pertengahan. St. Petersburg: Petropolis, 1994. P. 83.

35. Kepalsuan piagam ini telah dibuktikan pada abad ke-1407. Humanis dan ahli falsafah Itali Lorenzo Valla (1457-XNUMX).

36. Pada tahun 1965, Pope Paul VI dan Patriark Athenagoras I dari Constantinople mengambil langkah ke arah perdamaian gereja-gereja yang berperang, membatalkan kutukan bersama, tetapi proses penyatuan agama Kristian terhenti di situ.

37. Petikan. oleh: Taxil L. Tempat kelahiran suci. M.: Publishing House of Political Literature, 1988. P. 212.

38. Lihat: Eckhart M. Khutbah dan penaakulan rohani. M.: Renaissance, 1991. H. 38.

39. Khoruzhy S.S. Hesychasm dan sejarah // Selepas rehat. Laluan falsafah Rusia. St Petersburg: Aletheya, 1994. ms 422-423.

40. Ahli sejarah Jerman terkenal Otto Rahn menghubungkan dengan tepat dengan aktiviti orang Cathar kemunculan lagenda Holy Grail, yang direka untuk membentangkan dalam bentuk alegori prinsip utama ajaran mereka (lihat: O. Rahn. Perang Salib melawan Grail. M.: AKTA, 2002. P. 65- 72).

41. Yakobus 5:16.

42. Weber M. Karya terpilih. M.: Kemajuan, 1990. H. 63.

43. Untuk butiran lanjut, lihat: Golubinsky E. Sejarah Gereja Rusia. M.: Sabashnikov Publishing House, 1901. T. I. Bahagian I. P. 59.

44. Perlu diingatkan bahawa Putera Vladimir bukanlah pelopor kaedah agama untuk mendamaikan percanggahan. Penciptaan pantheon ketuhanan tunggal daripada dewa tertinggi puak individu atau komuniti sosial telah ditunjukkan dengan kejayaan yang lebih besar oleh masyarakat Yunani dan Rom purba.

45. Golubinsky E. Dekri. op. ms 175-176.

46. ​​SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. Bd. I. Berlin, 1961. S. 207.

47. Menurut salah satu ensiklik paus, bukan sahaja hubungan peribadi antara Protestan dan Katolik dilarang, tetapi juga larangan ketat dikenakan untuk menjalankan pertikaian teologi antara mereka.

48. Losev A. F. Berani semangat. M.: Mysl, 1990. H. 85.

Pengarang: Anikin D.A.

Kami mengesyorkan artikel yang menarik bahagian Nota kuliah, helaian curang:

▪ ekonomi dunia. katil bayi

▪ Advokasi dan notari. katil bayi

▪ Kewangan. katil bayi

Lihat artikel lain bahagian Nota kuliah, helaian curang.

Baca dan tulis berguna komen pada artikel ini.

<< Belakang

Berita terkini sains dan teknologi, elektronik baharu:

Kewujudan peraturan entropi untuk jalinan kuantum telah terbukti 09.05.2024

Mekanik kuantum terus memukau kita dengan fenomena misteri dan penemuan yang tidak dijangka. Baru-baru ini, Bartosz Regula dari Pusat RIKEN untuk Pengkomputeran Kuantum dan Ludovico Lamy dari Universiti Amsterdam membentangkan penemuan baharu yang melibatkan keterikatan kuantum dan kaitannya dengan entropi. Keterikatan kuantum memainkan peranan penting dalam sains dan teknologi maklumat kuantum moden. Walau bagaimanapun, kerumitan strukturnya menjadikan pemahaman dan pengurusannya mencabar. Penemuan Regulus dan Lamy menunjukkan bahawa keterikatan kuantum mengikut peraturan entropi yang serupa dengan peraturan untuk sistem klasik. Penemuan ini membuka perspektif baharu dalam bidang sains dan teknologi maklumat kuantum, memperdalam pemahaman kita tentang jalinan kuantum dan kaitannya dengan termodinamik. Hasil kajian menunjukkan kemungkinan keterbalikan transformasi belitan, yang boleh memudahkan penggunaannya dalam pelbagai teknologi kuantum. Membuka peraturan baharu ...>>

Penghawa dingin mini Sony Reon Pocket 5 09.05.2024

Musim panas adalah masa untuk berehat dan mengembara, tetapi selalunya panas boleh mengubah masa ini menjadi siksaan yang tidak tertanggung. Temui produk baharu daripada Sony - penghawa dingin mini Reon Pocket 5, yang menjanjikan untuk menjadikan musim panas lebih selesa untuk penggunanya. Sony telah memperkenalkan peranti unik - perapi mini Reon Pocket 5, yang menyediakan penyejukan badan pada hari panas. Dengan itu, pengguna boleh menikmati kesejukan pada bila-bila masa, di mana sahaja dengan hanya memakainya di leher mereka. Penghawa dingin mini ini dilengkapi dengan pelarasan automatik mod operasi, serta penderia suhu dan kelembapan. Terima kasih kepada teknologi inovatif, Reon Pocket 5 melaraskan operasinya bergantung pada aktiviti pengguna dan keadaan persekitaran. Pengguna boleh melaraskan suhu dengan mudah menggunakan aplikasi mudah alih khusus yang disambungkan melalui Bluetooth. Selain itu, baju-T dan seluar pendek yang direka khas tersedia untuk kemudahan, yang boleh dipasangkan perapi mini. Peranti boleh oh ...>>

Tenaga dari angkasa untuk Starship 08.05.2024

Menghasilkan tenaga suria di angkasa semakin boleh dilaksanakan dengan kemunculan teknologi baharu dan pembangunan program angkasa lepas. Ketua syarikat permulaan Virtus Solis berkongsi visinya menggunakan SpaceX's Starship untuk mencipta loji kuasa orbit yang mampu menggerakkan Bumi. Startup Virtus Solis telah melancarkan projek bercita-cita tinggi untuk mencipta loji kuasa orbit menggunakan Starship SpaceX. Idea ini boleh mengubah dengan ketara bidang pengeluaran tenaga suria, menjadikannya lebih mudah diakses dan lebih murah. Teras rancangan permulaan adalah untuk mengurangkan kos pelancaran satelit ke angkasa menggunakan Starship. Kejayaan teknologi ini dijangka menjadikan pengeluaran tenaga suria di angkasa lebih berdaya saing dengan sumber tenaga tradisional. Virtual Solis merancang untuk membina panel fotovoltaik yang besar di orbit, menggunakan Starship untuk menghantar peralatan yang diperlukan. Walau bagaimanapun, salah satu cabaran utama ...>>

Berita rawak daripada Arkib Coca-Cola di ladang dan diburu 23.05.2005 Minuman Coca-Cola telah dicipta pada tahun 1886, tetapi sifat baharunya yang tidak diketahui sehingga kini terus ditemui. Beberapa petani India telah mula menggunakan Coca-Cola dan bukannya racun serangga. Minuman itu ternyata 350 kali lebih murah, tetapi tidak kurang berkesan. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna Coca-Cola beracun: nampaknya gula dan perasa membuat, sebagai contoh, semut merah lebih aktif makan larva serangga berbahaya. Seorang pemburu profesional dengan aritmia jantung telah dimasukkan ke Pusat Perubatan Brisbane (Australia). Selepas analisis dan soal siasat yang panjang, ternyata selama tiga tahun pemburu minum 3-4 liter Coca-Cola setiap hari, dan ketika pergi memburu malam, dia membawa 10 liter minuman bersamanya agar tidak tertidur. (Coca-Cola mengandungi kafein). Akibatnya, kalium, yang diperlukan untuk fungsi normal jantung, hampir hilang dari darah mangsa. Sebenarnya, Coca-Cola tidak boleh dipersalahkan di sini sama ada: hasilnya akan sama jika pemburu minum apa-apa minuman yang tidak mengandungi kalium dalam jumlah sedemikian.

Berita menarik lain:

▪ ketam ladam darah biru

▪ Tayar dengan sambungan stud elektronik

▪ Meter getaran pada pemproses ARM

▪ Model OQO 02

▪ Simen akan mempercepatkan pemulihan terumbu karang

Suapan berita sains dan teknologi, elektronik baharu

Bahan-bahan menarik Perpustakaan Teknikal Percuma:

▪ bahagian laman web Perisik. Pemilihan artikel

▪ artikel Kami mengubah semuanya. Ungkapan popular

▪ artikel Apakah pulau terbesar? Jawapan terperinci

▪ artikel Juruelektrik untuk pembaikan dan pemasangan rangkaian lampu. Arahan standard mengenai perlindungan buruh

▪ artikel Penjana Label. Ensiklopedia elektronik radio dan kejuruteraan elektrik

▪ artikel Tangki dan kaset untuk membakar rokok. Fokus Rahsia

Tinggalkan komen anda pada artikel ini:

Semua bahasa halaman ini

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Laman utama | Perpustakaan | artikel | Peta Laman | Ulasan laman web

www.diagram.com.ua
2000-2024